Жизнь - сон - Страница 3

2. Необходимо ли мне понимать корни моего прежнего характера для того, чтобы я мог избавиться от него, или достаточно осознания?

____ Это разграничительная линия между западной психологией и восточным мистицизмом.


Западная психология является попыткой понять корни вашего прежнего характера, но никому не помогает избавиться от них. Вы становитесь более трезвым, вы становитесь более нормальным, ваш ум уже не в таком беспорядке. Ситуация несколько изменилась к лучшему, но каждая проблема осталась такой же самой - она просто продолжает находиться в спячке. Вы можете понять свою ревность, вы можете понять свой гнев, свою жадность, свои амбиции, но все это понимание будет оставаться умозрительным. Таким образом, величайшие психологи Запада далеко отстали от восточных мистиков. Осознание выводит вас за пределы ума. Его не интересует понимание проблем ума, их корни, оно просто оставляет ум в стороне, просто выходит из него. Это является причиной того, что психология не развивалась на Востоке.


Странно, что на протяжении по крайней мере десяти тысяч лет Восток настойчиво и сосредоточенно работал в области человеческого сознания, но он не разработал ни психологию, ни психоанализ, ни психосинтез. Чрезвычайно удивительно, что на протяжении десяти тысяч лет никто не касался этого предмета. Вместо того чтобы понимать ум, Восток разработал совершенно другой подход, и этот подход заключался в неотождествлении с умом: "Я - не ум". Когда осознание этого кристаллизуется в вас, то ум становится б
ессильным.

Вся сила ума исходит из того, что вы отождествляете себя с ним. И поэтому было признано бесцельным докапываться до корней, находить причины, стоящие за причинами, разгадывать сны, анализировать сны, интерпретировать сны. И каждый психолог находит другой корень, находит другую интерпретацию, находит другую причину. Психология пока еще не является наукой, она все еще фиктивна. Если вы обратитесь к Зигмунду Фрейду, то ваш сон будет интерпретирован с точки зрения секса. Его ум одержим сексом. Придите с чем-нибудь - и он тут же даст сексуальную интерпретацию. Обратитесь к Альфреду Адлеру, - человеку, который основал другую школу психологии, аналитическую психологию, - он одержим другой идеей: жаждой власти. Так что, какой бы ни был у вас сон, он будет интерпретирован согласно этой идее - это жажда власти. Обратитесь к Карлу

Густаву Юнгу, он интерпретирует каждый сон как далекое эхо ваших прошлых жизней. Его интерпретация является мифологической. Существует еще множество других школ. Большая работа была проделана Ассаджиоли - психосинтез - попытка объединить все школы в одну, но его психосинтез абсолютно бесполезен. По крайней мере, в психоанализе есть какая-то истина, в аналитической психологии есть какая-то истина, но психосинтез - это просто мешанина. Он берет одну часть от одной школы, другую часть от другой и соединяет их вместе. Ассаджиоли - великий интеллектуал, он смог расставить на правильные места кусочки картинки-загадки. Но то, что было значительно у Зигмунда Фрейда, - было значительно в определенном контексте, но этого контекста уже нет. Он взял только то, что кажется значительным, но вне контекста оно теряет всякий смысл. И поэтому Ассаджиоли всю свою жизнь работал для определенного синтеза, но не смог создать что-либо значительное. И все эти школы тяжело трудились.

Но Восток просто обошел ум. Вместо того чтобы находить причины, корни и доводы, они обнаружили одну вещь: откуда ум черпает свои силы? Откуда поступает энергия, которая его питает? Энергия, которая питает ум, поступает от вашей идентификации: "Я есть это". Они сломали мост. Вот в чем заключается осознание - сознавать, что "Я не тело, я не ум. Я даже не сердце - я просто чистое сознание". Когда это сознание становится глубже, становится кристаллизованным, то ум постепенно начинает жить в тени. Его влияние на вас утрачивает всю свою силу. И когда сознание устанавливается на все сто процентов, то ум просто испаряется. Западная психология все еще должна понять, почему она не добивается успеха. Тысячи людей проходят через психоанализ и другие терапевтические методы, но ни один из них, даже основатель этих школ, не может быть назван просветленным, о нем нельзя сказать, что у него нет проблем, что у него нет тревог, страданий, страха, паранойи. Все существует и в них, как это существует в вас. Ученики Зигмунда Фрейда просили его много раз: "Вы проводите психоанализ со всеми нами, мы рассказываем о своих снах, и вы их интерпретируете. Будет просто великолепный эксперимент, если вы позволите нам проанализировать вас. Расскажите нам о своих снах, и мы попытаемся проанализировать и понять, что они означают, откуда она приходят и что они означают". Но Зигмунд Фрейд никогда на это не соглашался. Это указывает на огромную слабость всей структуры психоанализа. Он боялся, что в его снах они обнаружат те же вещи, которые он находил в их снах. Тогда его превосходство как основателя, как мастера было бы утрачено...

Он ничего не знал о таких людях, как Гаутама Будда, Махавира или Нагарджуна. Поскольку этим людям ничего не снится, то нечего и анализировать. Эти люди так далеко отошли от ума, что все связи были обрублены. Они живут сознанием, а не интеллектом. Они реагируют сознанием, а не умом или его воспоминаниями. И они ничего не подавляют, поэтому нет никакой нужды в снах. Сны являются побочным продуктом подавления. Существуют племена аборигенов, в которых людям ничего не снится или снится очень редко. Они были бы удивлены, если бы узнали, что цивилизованным людям сны снятся на протяжении почти целой ночи. Из восьми часов сна шесть приходится на сны. А аборигены просто спят восемь часов в тишине без каких-либо помех. Зигмунд Фрейд знал только больных людей Запада, ему не были известны люди сознания, в противном случае вся история западной психологии была бы другой.

Я не предлагаю вам предпринимать усилия для понимания истоков вашего ума и его характера, это просто пустая трата времени. Одного сознания достаточно, более чем достаточно. Когда вы начинаете осознавать, то вы освобождаетесь от хватки ума и ум станет просто мертвой окаменелостью. Нет никакой необходимости искать, откуда берется жадность, настоящий вопрос заключается в том, как от нее избавиться. Вопрос не в том, откуда появляется эго, - это интеллектуальные вопросы, которые не являются значительными для искателя. И затем будет много философских точек зрения: откуда берется жадность, откуда приходит эго, откуда ваша ревность, откуда ненависть, откуда появилась ваша жестокость - поиск начала всего этого. И ум является огромным комплексом, на самом деле, целой жизни будет мало, чтобы понять все проблемы ума и их причины. Причинами могут быть тысячи жизней. Постепенно западная психология подходит к этому ближе, например, "первичная терапия".

Янов понял, что пока мы не обнаружим истоки проблем - а для него как для христианина, верящего только в одну жизнь, это означает, что корни надо искать в детстве. И поэтому он начал работать над тем, чтобы напоминать вам о вашем детстве, но затем он наткнулся на новый факт - в глубоком гипнозе люди вспоминают не только детство, они вспоминают свое рождение. Они также помнят девять месяцев в лоне матери, а некоторые, самые чувствительные люди, помнят свою предыдущую жизнь. И он сам начал бояться, что попал в тоннель, который, по-видимому, не имеет конца. Вы попадаете в прошлую жизнь, а он опять ведет вас по длинному коридору в другую жизнь. Ваш ум пережил уже много жизней, и поэтому вы не сможете обнаружить его корни в настоящем.

Может быть, вам придется путешествовать в прошлое на тысячи жизней, а это не так-то просто. А затем, даже если вы поймете, откуда берется жадность, то это ничего не изменит. Вам потом придется узнать, как от нее избавиться. А проблем так много, что если вы будете избавляться от каждой из них по отдельности, то вам потребуются миллионы жизней, чтобы полностью покончить с умом. И пока вы будете вычислять одну эту проблему, то другие проблемы будут расти, накапливать больше энергии, больше силы, влияния. Это очень глупая игра. На Востоке ни один человек за все прошлые времена - в Китае, Индии, Японии, Аравии - никогда не уделял этому внимания. Это борьба с тенью. Они работали в другом направлении и достигли невероятных успехов. Они просто вывели сознание из ума. Они стали вне ума, как свидетели, и они обнаружили, что произошло чудо: когда они стали свидетелями, то ум стал бессильным, утратил над ними всю свою власть. И не было необходимости что-либо понимать. Чем сознание становится выше, тем ум становится ниже, в равных пропорциях. Если сознание составляет пятьдесят процентов, то ум уменьшается на пятьдесят процентов. Если сознание составляет семьдесят процентов, то остается только тридцать процентов ума. В тот день, когда сознание составит сто процентов, ума не останется вообще….......
Ошо

следовательно, весь восточный подход заключается в том, чтобы найти состояние не-ума - эту тишину, чистоту, безмятежность. И ума с его проблемами, с их корнями, уже нет, он просто испарился так, как капли росы испаряются утром на солнце, не оставляя следов. И поэтому я скажу вам - осознания не просто достаточно, его более чем достаточно. Вам больше ничего не нужно. В западной психологии до сих пор нет места для медитации, и поэтому она продолжает ходить по кругу, не находя решения. Есть люди, которых лечили психоанализом по пятнадцать лет. Они потратили на это целые состояния, потому что психоанализ - это очень дорогая отрасль медицины. Пятнадцать лет лечиться при помощи психоанализа - и это привело лишь к тому, что они пристрастились к психоанализу. Теперь они уже не могут без него обойтись.

Вместо того чтобы решить какую-то проблему, появилась новая проблема. Теперь это уже почти напоминает наркоманию. И когда им надоест один психоаналитик, они переходят к другому. Если они перестают посещать сеансы психоанализа, то они чувствуют, что им чего-то не хватает. Но психоанализ никому не помог. Даже они признают, что не существует на всем Западе ни одного человека, который был бы полностью проанализирован. Но такова слепота людей, что они не могут разглядеть тот простой факт, что не существует ни одного человека - и это при том, что тысячи психоаналитиков анализируют людей, - который был бы проанализирован полностью и поднялся бы над своим умом.

Анализ не может поднять вас над умом. Путь наверх - это осознание, путь к состоянию "над умом" - медитация. Это простой путь, и он привел к появлению на Востоке тысяч просветленных людей. И они ничего не делали с умом, они делали что-то другое: они просто становились осознанными, настороженными, сознающими. Они использовали ум только как объект. То, как вы видите дерево, то, как вы видите колонны, то, как вы видите других людей, - они старались видеть ум тоже как нечто отдельное, и им это удалось. И тот момент, когда им удалось увидеть ум как нечто отдельное, стал смертью ума. На его месте растет ясность, интеллект исчезает, быстрота понимания возрастает. Человек уже не реагирует, человек отвечает. Реакция всегда основана на вашем прошлом опыте, а ответ - это как зеркало: вы подходите к нему - и оно отвечает, оно показывает ваше лицо.

У него нет памяти. В тот момент, когда вы отходите, оно снова становится чистым, в нем нет отражений. Медитирующий человек в конце концов становится зеркалом. Любая ситуация отражается в нем - и он отвечает в данный момент, в соответствии с настоящим. Поэтому в его каждом ответе содержится новизна, свежесть, ясность, красота, изящество. Он не повторяет какую-то старую мысль. Тут нужно понимать, что не бывает ситуации полностью одинаковой с ситуацией, с которой вы сталкивались прежде. И поэтому если вы реагируете в соответствии с прошлым, то вы не способны разрешить ситуацию, вы отстали. Вот в чем причина вашего провала. Вы не видите ситуацию, вас больше интересует ваш ответ - вы не принимаете ситуацию в расчет. Медитирующий человек просто открыт, его глаза в распоряжении ситуации, и он позволяет ситуации вызывать у себя ответ. У него не заготовлен ответ.

Осознанность подводит вас к тому месту, с которого вы своими собственными глазами сможете видеть предельную реальность вас самих и Вселенной... И это чудесное переживание, что вы и Вселенная не отделены друг от друга, что вы являетесь частью целого. Для меня это единственное значение святости. Вас обучали анализу, пониманию, интеллектуальной гимнастике. Эти вещи никому не помогают, они никому не помогли. Вот почему Западу не хватает одного самого главного измерения - измерения просветленности, пробуждения. Все богатства ничего не стоят по сравнению с богатством, которое происходит из просветленности, от достижения состояния "не-ума". Поэтому не запутывайтесь с умом, лучше станьте наблюдателем у края дороги и пусть ум пройдет по дороге. Скоро дорога будет пуста. Ум живет как паразит. Вы идентифицированы с ним, в этом его жизнь. Ваше осознание обрубает эту связь, и это становится его смертью.Древние писания Востока утверждают, что Мастером является смерть, - очень странное изречение, обладающее глубочайшим смыслом. Мастером является смерть, потому что медитация - это смерть ума, медитация - это смерть эго. Медитация - это смерть вашей личности и рождение и воскресение вашей базовой сущности. А знать эту базовую сущность означает знать все.“Бекки Гольдберг позвонила управляющему гостиницей: "Я нахожусь в комнате пятьсот десять, - гневно закричала она, - и я хочу, чтобы вы знали, что напротив ходит абсолютно голый мужчина и жалюзи у него подняты". "Я сейчас зайду", - сказал управляющий. Он вошел в комнату Бекки, внимательно посмотрел в окно и сказал: __ "Вы правы, мадам, мужчина, судя по всему, голый. Но подоконник прикрывает его снизу до талии, в какой бы части комнаты он ни находился"."Ну да, - завопила Бекки. - Вы только станьте на постель, вы только станьте на постель!"__

Ум - это странный парень. Там, где нет проблем, он создает проблемы. Почему вы должны стоять на постели? Только для того, чтобы обнаружить, что кто-то в своей комнате голый? Человек должен осознавать все эти глупости ума. Я не согласен с теорией эволюции Чарльза Дарвина, но к этой теории я испытываю определенное уважение, потому что в историческом плане это может быть не верно, что обезьяна стала человеком, но психологически это абсолютно точно, потому что человеческий ум очень напоминает обезьяну...

Глупый во всех смыслах. Нет никакого смысла копаться глубже в мусоре ума. Это не ваша сущность, это не вы, это просто пыль, которая собиралась вокруг вас на протяжении многих, многих жизней. Это функции ума - он великий открыватель. Старое определение философа говорит, что он - слепой темной ночью, в темном доме, в котором нет света, ищет черного кота, которого там нет. Но это еще не все: он находит его! И он пишет огромные трактаты, тезисы, придумывает системы, логически обосновывает существование черного кота. Будьте осторожны с умом: он слеп. Он никогда ничего не знал, но он великий притворщик. Он притворяется, что ему все известно. Сократ разделял человечество на две категории. Одну категорию он называет "знающие невежды": люди, которые думают, что они знают, а они в основном невежды, - это работа ума. А вторую категорию он называет невежественные знатоки: люди, которые думают: "Мы не знаем". На них, смиренных и наивных, нисходит знание. Таким образом, есть люди, которые притворяются, что знают, - это функция ума, и есть смиренные люди, которые говорят: "Мы не знаем". В их наивности имеется знание, и это работа медитации и сознания.
Ошо

Благодаря Фрейду, Адлеру, Юнгу и Вильгельму Райху психоаналитики на Западе решают многие проблемы, связанные с разумом человека. Это чувство неудовлетворенности, конфликты, шизофрения, сумасшествие. Не мог бы Ты объяснить роль системы психоанализа в решении человеческих проблем, связанных с разумом, описать ее ограниченность и недостатки, а также сравнить эту систему с твоими техниками медитации?

Главное, что необходимо понять, — ни одну проблему, связанную с разумом, нельзя решить, пока ты не выйдешь за его пределы. Можно твое состояние привести в норму, можно отложить решение проблемы, можно приглушить ее остроту, но решить ее не получится. Психоанализ может сделать из человека «нормального члена общества», но решить проблему он не в состоянии. А когда решение проблемы откладывается, когда она смещается, возникает новая проблема. Она просто уходит в другое место, но никуда не девается. Рано или поздно произойдет новый приступ, и каждый раз, когда это будет случаться, все сложнее и сложнее будет ее спрятать или отложить решение. Психоанализ — это временное избавление, ведь этот метод не предлагает ничего, что выходило бы за рамки разума. А проблему можно решить лишь тогда, когда тебе удается выйти за его пределы. Если ты не можешь этого сделать, тогда проблема в тебе. И тогда кто будет решать ее? Как ее вообще решать? Проблема — в тебе; это не что-то отдельное от тебя.

Все техники медитации основаны на совершенно иных принципах. Они говорят, что проблемы здесь, вокруг тебя, но это не ты, не твоя личность. Ты можешь подняться над ними; ты можешь взглянуть на них, как наблюдатель смотрит с высокого холма на долину. Такое свидетельствование своего «я» может решить проблему. На самом деле простое осознание проблемы уже наполовину ее решает, ведь если тебе удается видеть проблему отстраненно, беспристрастно за ней наблюдать, когда ты в нее не вовлечен, — тогда ты можешь стоять в сторонке и просто Смотреть. Та ясность, которая возникает во время такого свидетельствования, и приносит тебе решение, дает тебе секретный ключ. А почти все проблемы существуют только из-за того, что нет вот такой ясности, благодаря которой можно было бы их понять.
в
Когда есть правильное понимание проблемы, она решена, ведь проблему порождает неосознающий ум. Ты создаешь проблему, потому что не понимаешь. Так что самое главное — не решить проблему; главное — подняться на более высокий уровень понимания. А когда есть понимание, ясность, то на проблему можно взглянуть беспристрастно, с точки зрения свидетеля; будто это вовсе и не твоя проблема, а чья-то чужая. Проблему можно решить лишь тогда, когда тебе удается создать между тобой и ею некую дистанцию. Такую дистанцию создает медитация, она дает тебе перспективу. Ты поднимаешься над проблемой. Меняется уровень восприятия. В психоанализе ты остаешься на том же уровне. И этот уровень никогда не меняется; ты к нему привязан. Не меняются ни твой уровень осознания, ни твое сознание, ни твоя способность к созерцанию. В медитации ты поднимаешься все выше и выше. На свои проблемы ты можешь взглянуть сверху.

Теперь они где-то там, в долине, а ты поднялся на холм. С этой точки, с этой высоты все проблемы выглядят по-другому. И чем больше дистанция, тем больше растет твоя способность смотреть на них со стороны, как будто они и не твои вовсе. Запомни одно: если проблема не твоя, ты всегда можешь дать хороший совет, как ее разрешить. Если это чья-то чужая проблема, если в беде кто-то другой, у тебя всегда найдется немного мудрости, ты дашь дельный совет. Но, если проблема твоя, то ты просто не знаешь, что делать. Что же произошло? Проблема та же самая, но теперь она касается тебя. Когда эта проблема была чужой, ты был на расстоянии, с которого и смотрел на нее беспристрастно. Любой человек может быть хорошим советчиком для других, но когда дело касается его, то вся его мудрость куда-то девается, потому что исчезает та самая дистанция.


Вот в семье кто-то умирает, и все родственники безутешны: мы можем дать хороший совет. Ты можешь сказать, что душа бессмертна, что ничто в этом мире не умирает, а жизнь вечна. Но когда умирает человек, которого ты любил, который что-то для тебя значил, был тебе близок, то ты рыдаешь и стонешь. У тебя уже не получится сказать себе то же самое — что жизнь вечна и никто никогда не умирает. Все это выглядит несколько странно. Так что помни: когда даешь советы другим, ты можешь выглядеть глупо. Если ты скажешь кому-то, у кого умер близкий человек, что жизнь вечна, он подумает, что ты идиот. Ты несешь чушь. Он знает, каково это, когда теряешь любимого человека. Тут не поможет никакая философия. И он знает, почему ты все это говоришь — потому что эта проблема тебя не касается. Ты можешь себе позволить быть мудрым, а он — нет. Благодаря медитации ты поднимаешься над своим обычным существованием. Внутри тебя рождается новое состояние, точка, с которой ты можешь взглянуть на все происходящее новым взглядом. Появляется дистанция. Проблемы никуда не деваются, но теперь они очень далеко, как будто все это происходит не с тобой. Теперь ты сам можешь давать себе советы, но они уже не нужны. Сама дистанция сделает тебя мудрым. Вся техника медитации заключается в создании дистанции между проблемами и тобой. Вот сейчас ты настолько запутался в своих проблемах, что не в состоянии думать, размышлять, ты не можешь выйти за рамки проблем, не можешь взглянуть на них со стороны.

Психоанализ помогает только видоизменить ситуацию. Это не трансформация; в этом заключается одна проблема. А вторая состоит в том, что психоанализ делает тебя зависимым. Тебе нужен эксперт, который сделает все. На это уйдет три, четыре года, а если проблема серьезная — то и все пять лет. Ты просто попадешь в зависимость, и ты не развиваешься. Скорее наоборот, ты будешь становиться все более и более зависимым. Каждый день — ну, или два-три раза в неделю — ты будешь испытывать потребность в этом психоаналитике. Если ты пропустишь прием, тебе будет не по себе. Если ты перестанешь ходить к психоаналитику, то будешь чувствовать себя потерянным. Это становится похожим на алкогольную зависимость. Ты впадаешь в зависимость от кого-то, кто является специалистом. Ты можешь рассказать этому человеку о своей проблеме, и он решит ее. Вы все обсудите, найдете причины проблемы в твоем подсознании. Но сделает это другой человек; решит проблему кто-то другой. Помни, если проблема решена не тобой, это решение не добавит тебе зрелости. Если проблему решил другой человек, то это решение может добавить зрелости ему, но не тебе. Ты можешь стать еще более незрелым; и потом, когда у тебя будут возникать новые проблемы, тебе понадобится совет специалиста, профессионала. Правда, я не думаю, что сами психоаналитики как-то развиваются благодаря решению твоих проблем, поскольку они ходят за психоанализом к другим психоаналитикам. У них свои собственные проблемы. Они решают твои проблемы и не могут решить своих. Здесь опять вопрос дистанции.

Каждый психоаналитик ходит к другому со своими проблемами. Это как в медицине. Если врач заболевает, он не может поставить диагноз самому себе. Это все так близко, что ему страшно, лучше он пойдет к другому врачу. Если ты хирург, ты же не можешь сам себя оперировать, или можешь? Нет дистанции. Очень сложно оперировать самого себя. А когда заболеет твоя жена и ей понадобится серьезная операция — это тоже будет тяжело, ты не сможешь ее оперировать: у тебя будут дрожать руки. Она для тебя близкий человек, и тебе будет страшно: ты не сможешь быть хорошим хирургом. Придется позвать другого хирурга, чтобы он прооперировал твою жену. Что же происходит? Ты хирург и провел уже много операций. Но оперировать своего ребенка или жену ты не сможешь, дистанция недостаточна — ее почти нет, а без нее ты не можешь быть беспристрастным. Поэтому психоаналитик может помочь другим, но, когда он сам оказывается в беде, ему нужны советы постороннего, нужно, чтобы другой специалист провел психоанализ. И как же это странно, когда даже такой человек, как Вильгельм Райх, в конце концов сошел с ума. Невозможно себе представить, чтобы Гаутама Будда сошел с ума, а ты можешь это представить?
Если бы Будда мог сойти с ума, то из этих страданий нет никакого выхода. Просто невероятно, чтобы Будда сошел с ума. Посмотри на жизнь Зигмунда Фрейда. Он отец и основатель психоанализа; он очень глубоко проник в суть проблем. Но в том, что касается его самого, ни одна проблема решена не была. Ни одна! Страх был для него такой же проблемой, как и для любого другого человека. Он был полон страхов и переживаний. У него случались такие приступы гнева, что он мог потерять сознание. Этот человек так много знал о человеческом разуме, но, когда дело касалось его самого, похоже, что все эти знания были абсолютно бесполезны.

Юнг тоже, когда переживал глубокую тревогу, терял сознание; у него были припадки. В чем же заключается проблема? Опять в наличии дистанции. Они размышляли над проблемами, но их сознание не расширилось. Мыслили они рассудочно, логично, въедливо, пришли к некоторым умозаключениям. И, наверное, в чем-то были правы, но суть не в этом. Их сознание не расширилось, они не переступили пределы. А без этого проблему ты решить не сможешь; ее можно только видоизменить. В последние дни своей жизни Фрейд говорил, что человек неизлечим. Правда, человек способен приспосабливаться, но это самое большее, на что мы можем рассчитывать; другой надежды нет. И это все! Фрейд говорит, что человек не может быть счастлив. Мы можем сделать его не таким несчастным, но не более того. Вот так.

Ну и какое же решение может прийти при таком подходе? И это после сорока лет работы с людьми! Он делает вывод, что человеку помочь нельзя, что страдание заложено в самой нашей природе и мы обречены страдать...
Ошо

А приверженцы медитации говорят, что это не человек неизлечим; это наше крохотное сознание создает проблемы. Пусть сознание растет, расширяется, и проблемы станут уменьшаться. Существует взаимосвязь: если уровень сознания минимален, то проблемы бесчисленны; если сознание находится на наивысшем уровне, проблем почти нет. Когда сознание становится абсолютным, проблемы попросту исчезают, подобно капелькам росы в лучах восходящего солнца. При абсолютном сознании проблем не бывает, они просто не могут появиться. Самое большее, на что способен психоанализ: он может залечить старую проблему, но на ее месте будут возникать новые; и ему не удастся их предотвратить. Медитация идет в самые глубины. Она настолько изменит тебя, что проблемы просто не могут появиться. Психоанализ занимается проблемами. Медитация обращена непосредственно к тебе, ее совершенно не интересуют проблемы. Вот почему величайшие психологи Востока — Будда, Махавира или Лао-цзы — не говорят о проблемах. Поэтому западная психологическая школа думает, что психология — новое явление. Но это не так!

Только в первой половине XX века Фрейд смог научно доказать существование такого явления, как бессознательное. Будда говорил о нем двадцать пять веков назад. Но Будда никогда не занимался решением проблем, поскольку, как он говорил, проблемы бесконечны. Если начать заниматься каждой проблемой, то тебе никогда их не разрешить. Займись человеком, забудь о проблемах. Занимайся самой личностью и помоги ей вырасти. Когда она вырастет, когда ее сознание расширится, проблемы постепенно уйдут; тебе не нужно будет заботиться о них. К примеру, человек страдает шизофренией, его личность разделена, расколота. Психоанализ будет заниматься этим расколом, он будет пытаться поставить его под контроль, попытается изменить человека так, чтобы он был дееспособен, чтобы мог мирно существовать в обществе.

Психоанализ будет заниматься проблемой, шизофренией. Если же этот человек придет к Будде, то Будда не будет рассуждать о шизофрении. Он скажет: «Медитируй, чтобы твоя внутренняя сущность воссоединилась. Когда это случится, раскол на ее краях исчезнет». Раскол есть, но это не причина, это следствие. Где-то глубоко внутри ты чувствуешь двойственность, и она создала этот внешний раскол. Ты можешь зацементировать раскол, но внутренняя разделенность останется. Тогда раскол появится в другом месте. Твой цемент даст трещину; и где-то снова появится разделение. Поэтому, когда ты излечиваешь одну психологическую проблему, тотчас возникает другая; ты лечишь ее, но появляется третья. Это совсем неплохо с точки зрения профессионалов, они ведь с этого живут. Но толку от этого — никакого. Нужно будет выйти за рамки психоанализа, и пока мы не придем к методикам роста сознания, внутреннего развития человека, расширения сознания, никакой психоанализ не поможет.

И в наше время это уже происходит; психоанализ устарел. Самые выдающиеся умы на Западе размышляют о том, как расширить сознание, а не как решить проблемы, о том, как пробудить в людях внимательность и осознание. Теперь время пришло; семена взошли. Нужно помнить самое главное. Я не занимаюсь твоими проблемами. Их миллионы, и совершенно бесполезно пытаться их решить, поскольку создаешь проблемы ты сам и тебя это решение не затронет. Я решаю одну проблему, а ты сотворишь еще десять. За тобой не успеешь, ведь создатель всех проблем остается в тени. И чем дальше я буду их решать, тем больше моей энергии будет потрачено попусту. Я просто откладываю твои проблемы в сторону и занимаюсь тобой. Нужно изменить творца. И как только мы изменим создателя проблем, исчезнут и поверхностные проблемы. Теперь никто с ними не носится, никто не помогает их создавать, никто ими не наслаждается.

Тебе может показаться странным слово «наслаждаться», но хорошо запомни, что ты наслаждаешься своими проблемами; вот поэтому-то и создаешь их. Есть много причин, почему ты ими наслаждаешься. Все человечество больно. На то есть серьезные причины и основания, о чем мы еще будем говорить. Когда болеет ребенок, он получает внимание, когда же он здоров, до него никому нет никакого дела. Когда ребенок болен, родители любят его — или по крайней мере делают вид, что любят. А когда с ребенком все в порядке, о нем заботятся мало. Никому и в голову не придет поцеловать его или обнять. Ребенок все это понимает. Любовь — это основная потребность, а внимание — главная пища. Для ребенка внимание даже более необходимо, чем молоко. Без внимания внутри у него что-то умирает. Ты, наверное, слышал об исследованиях в лабораториях, где проводились эксперименты с растениями. Даже растения растут быстрее, если уделять им внимание, если с любовью смотреть на них. Для эксперимента взяли два растения. Одному растению уделяли внимание, за ним ухаживали с любовью и улыбкой.

А другому растению не уделяли никакого внимания. Все остальное у них было — вода, удобрения, свет; все это растения получали поровну — все, кроме внимания. Второе растение было внимания лишено, когда проходили рядом, на него даже не смотрели. Ученые заметили, что одно растение быстрее растет, цветы у него больше, а рост второго растения замедлен и цветет оно мелкими цветками. Внимание — это энергия. Когда кто-то смотрит на тебя с любовью, он дает тебе пищу — и очень тонкого плана. Итак, каждому ребенку необходимо внимание, а получает он его, только когда болен, когда есть какая-то проблема. Поэтому, если ребенок хочет получить внимание, он создает проблему, он становится творцом проблем. Любовь — это главная потребность. Твое тело растет благодаря пище, а душа растет в лучах любви. Но получить любовь ты можешь, только когда болен, когда у тебя проблемы; иначе никто тебе никакой любви не даст. Ребенок усваивает этот урок и начинает создавать проблемы. Когда человек болен или у него какие-то проблемы, он получает внимание. Наверное, ты это тоже замечал. У тебя дома дети тихо и спокойно играют. Если приходят гости, они начинают шуметь. Это потому, что твое внимание переходит к гостям и детям очень хочется получить его обратно. Им нужно, чтобы на них смотрели все: и ты, и твои гости. Они что-нибудь натворят, сделают какую-нибудь шкоду. Это все неосознанно, но потом такое поведение становится стереотипом. И когда ты вырастаешь, ты продолжаешь поступать точно так же.

Психоаналитик уделяет тебе внимание, потому что работа у него такая.

Целый час он внимательно на тебя смотрит. Он выслушает все, что ты скажешь. Любую ерунду он будет слушать так, будто внимает чтению Святого Писания. Для того чтобы вытащить все, что сидит у тебя в голове, он будет убеждать тебя говорить еще и еще, рассказать обо всем, что имеет и не имеет отношения к делу. И тебе станет так хорошо

Пока не изменится твоя глубинная сущность, решить проблемы не получится. В тебе заложен бесконечный потенциал сотворения своей новой личности. Медитация — это попытка, во-первых, сделать тебя независимым, а во-вторых, изменить вид и качество твоего сознания. С новым качеством сознания старые проблемы существовать не могут, они просто исчезают. Ты был маленьким ребенком; у тебя были одни проблемы. Когда ты стал старше, они просто исчезли. Куда они делись? Ты никогда их не решал, их просто не стало.


Ты даже не сможешь вспомнить, какие же проблемы были у тебя в детстве. Ты вырос, и проблемы ушли сами собой. Потом ты стал постарше, у тебя появились другие проблемы; когда ты постареешь, их уже не будет. Это не значит, что ты сможешь решить их, на это не способен никто, из них можно только вырасти. Когда ты станешь старше, ты будешь смеяться над проблемами, которые у тебя были раньше. А они были такие острые, такие серьезные, что ты много раз подумывал, не совершить ли тебе самоубийство. А теперь, когда ты вырос, тебе просто смешно. А куда делись все эти проблемы? Ты их решил? Нет, ты просто вырос. Эти проблемы существовали лишь на определенном этапе развития. Точно так же бывает, когда растет твое сознание. Тогда проблемы тоже исчезают. Наступает момент, когда твой уровень осознания настолько высок, что проблемы просто не появляются. Медитация — это не анализ. Медитация — это рост. Она не имеет отношения к проблемам — она занимается сутью человека.
Ошо

Стечением времени просветленных людей становится все меньше, поэтому маловероятно, что на своем пути ты встретишь пробужденного человека. Но только пробужденный человек может тебя растолкать, заставить тебя очнуться от спячки и раскрыть глаза на твои поступки это не жизнь, это медленное угасание, которое завершится к семидесяти, семидесяти пяти годам… Ты умираешь каждый день, каждое мгновение. Подавляющее большинство населения мира обречено на медленную смерть. Лишь немногие пробужденные могут оказаться на гребне гигантской волны жизни…
Ошо

https://youtu.be/zy5SuLymkc8 - Умирают гады и хорошие люди, Умирают больные и доктора. Умирают кошки, умирают мышки. Умирают все...

Ошо: Ваша смерть рождается с вами; сейчас вы не можете убежать от нее. Вы спрятали ее в себе – начинайте осознавать ее. Момент, когда вы становитесь осознаны, что вы идете к смерти, что смерть неизбежна, ваш ум тотально начнет смотреть в другом направлении. Еда – это основная потребность тела, но не существа, потому что даже если вы получите питание, смерть произойдет. Еда не защитит вас от смерти, еда может только отсрочить. Еда может помочь отсрочить. Если вы получите хорошее жилище, хороший дом, это не защитит вас от смерти: это только поможет вам умереть удобно, комфортно. И смерть, комфортная или не комфортная, все равно смерть.

В жизни вы можете быть бедным или богатым, но перед смертью все равны. Величайший коммунизм – это смерть. Как бы вы ни жили, не имеет значение; умирают все. В жизни равенство невозможно; в смерти невозможно неравенство . Начните это осознавать, созерцать. Смерть важнее жизни. Жизнь – это нечто тривиальное, поверхностное, смерть глубже. Через смерть вы идете к реальной жизни, а через жизнь вы только достигаете смерти и ничего больше.

Что бы мы ни говорили и не подразумевали под жизнью, она — это всего лишь путешествие к смерти. Если вы сможете понять, что вся ваша жизнь — это только путешествие и ничего больше, тогда вас меньше интересовала бы жизнь и больше бы интересовала смерть. И когда кто-то начинает интересоваться больше смертью, он сможет идти очень далеко в глубины жизни, иначе он будет продолжать оставаться на поверхности.

Но мы не интересуемся смертью вообще; напротив, мы избегаем факты, мы продолжаем избегать факты. Смерть здесь, в любой момент мы можем умереть. Смерть не что-то далекое, это здесь и сейчас: мы умираем. Но в тоже время умирая, мы продолжаем интересоваться жизнью. Этот интерес к жизни, этот повышенные к ней интерес, есть избегание, есть страх. Смерть там, глубоко внутри – прорастает. Измените акцент, поверните ваше внимание. Если вас стала интересовать смерть, впервые жизнь по-настоящему проявит себя, потому что момент, когда вы воспринимаете смерть спокойно, вы поймете жизнь, что невозможно умереть. В момент, когда вы признаете смерть, вы узнаете, что жизнь вечна

Смерть – это дверь с поверхности жизни, так называемой жизни, обыденной. Это дверь. Если вы пройдете через дверь, вы достигните другой жизни – более глубокой, вечной, без смерти, бессмертной. Итак, из так называемой жизни, которая на самом деле ни что иное, как умирание, человек должен пройти через дверь смерти; только затем человек достигнет жизни, которая является действительно экзистенциальной и живой, и не несущей смерть...

Смерть находится на службе у жизни. Жизнь бесконечна. Но в бессознательном состоянии человек совершает такие поступки, которые он потом не в состоянии объяснить. Ты продолжаешь движение, потому что двигаются все, но не знаешь, куда ты идешь и зачем. Ты продолжаешь жить, потому что все кругом живут, но твоя жизнь бессознательна. Только осознающий человек не поддается эксплуатации. Только осознающий человек по-настоящему живет, только такой человек умирает тихо, в полном покое, с улыбкой на губах. Для того, кто умирает с улыбкой на губах, смерти не существует, ибо глубоко внутри он осознает, что это лишь смерть физического тела. Жизнь всегда была и всегда будет... (из книги - "Смерть -величайший обман")

Сообщение отредактировал Orni: 07 Август 2020 - 03:24

Я всегда испытывал потребность в маленьком вознаграждении в конце дня: несколько кружек пива, сигареты или наркотики. Ничто из этого мне больше не приносит удовлетворения, и все же стремление к какой-то форме получения удовлетворения остается. Что такое стремление и что его удовлетворит?

Ничто его не удовлетворит. Следует понять тонкий механизм желания. Желание действует следующим образом: желание ставит условия вашему счастью. «Я буду счастливым, если я получу эту машину, эту женщину, этот дом». Исполнение желаний снимает условия, препятствующие вашему счастью. Вы испытываете облегчение и отлично себя чувствуете. По сути дела, все, что вы сделали, —это устранили ненужные препятствия к своему счастью, но уже вскоре вы начнете думать: «Если я опять смогу создать такое препятствие, а затем снова его полностью устранить, и я снова испытаю такое же облегчение, которое испытал в прошлый раз, и снова буду себя прекрасно чувствовать». И, таким образом, желания, даже если мы их исполняем, приводят опять и опять к возникновению новых желаний.

Вы следите за мыслью? Сначала вы ставите условие. Вы говорите: «Пока я не получу эту женщину, я не буду счастливым. Я могу быть счастливым только с этой женщиной». И вы начинаете стремиться к этой женщине. И чем это труднее, тем больше ваш восторг, тем больше вы возбуждены.

Чем это труднее, тем в большей степени вы ощущаете вызов. Чем это труднее, тем в большей степени вы делаете ставкой все свое существо, вы готовы играть. И конечно, возникает больше надежд и больше желания обладать этой женщиной. Это так трудно, это так нелегко. Должно быть, это что-то великолепное, вот почему это так трудно, вот почему это так нелегко. Вы преследуете эту женщину, преследуете, преследуете и наконец получаете ее. В тот день, когда вы добьетесь этой женщины, будет снято условие: «Если я получу эту женщину, то буду счастлив» — сначала вы поставили это условие. Теперь вы получили женщину, вы чувствуете облегчение. Больше не нужно никого преследовать, вы достигли цели, результат у вас в руках, вы чувствуете себя хорошо — хорошо из-за облегчения.

Однажды я увидел, как мулла Насреддин идет, ругаясь и испытывая сильную боль. Я спросил его: «В чем дело? Болит ли твой живот, или у тебя головная боль, или что-нибудь еще? В чем дело? Ты выглядишь, как будто тебе очень больно».

Он ответил: «Ничего страшного. Туфли, которые я ношу, слишком малы».

«Но тогда почему ты их носишь?» Он ответил: «Это единственное облегчение, которое я испытываю в конце дня. Это моя единственная радость, поэтому я не могу выбросить эти туфли. Они на один размер меньше, и это настоящий ад, но вечером это дарит мне рай. Когда я прихожу домой, я снимаю туфли, падаю на софу и говорю, что пришел. Это так замечательно».

Вот что они делают. Вы создаете боль, вы создаете страдания, преследования, возбуждение, а затем в один прекрасный день вы приходите домой, снимаете туфли и говорите: «Великолепно, это великолепно. Я пришел!» Но сколько это может длиться? Облегчение длится только несколько мгновений. А затем у вас опять появится желание.

Теперь эта женщина совершенно бесполезна, потому что вы ее получили. Вы не можете опять поставить условие. Вы не можете опять сказать: «Если я получу эту женщину, то буду счастлив». Потому что вы уже с ней. Теперь вы начинаете присматривать женщину кого-то другого. «Если я получу эту женщину...» Теперь вы уже выучили этот трюк, сначала вы ставите условие, при котором вы будете счастливы, потом вы отчаянно добиваетесь исполнения условия, а затем приходит облегчение. Теперь это бесполезно.

Понимающий человек поймет, что нет никакой необходимости ставить условия. Вы можете быть счастливы без всяких условий. Зачем ходить в туфлях, которые вам малы, и страдать только для того, чтобы в конце испытывать облегчение? Почему не испытывать облегчение все время? Но потом вы не будете его чувствовать — проблема только в этом. Чтобы чувствовать, нужен контраст. Вы будете счастливы, но этого не почувствуете. И вот определение по-настоящему счастливого человека: по-настоящему счастливый человек — это тот человек, который ничего не знает о счастье, который никогда и не слыхивал о нем, который так счастлив, который так счастлив без всяких условий, как же он может знать, что он счастлив? Только несчастные люди говорят: «Я счастлив, все идет прекрасно». Это несчастные люди. Счастливый человек ничего не знает о счастье. Оно просто есть, оно есть всегда. Это как дыхание.

Вы не чувствуете себя очень счастливым, когда это касается дыхания. Тогда сделайте вот это: зажмите нос. Сделайте несколько йогических упражнений и задерживайте дыхание внутри, продолжайте и продолжайте задерживать. Потом вам становится больно. А вы продолжайте задерживать. Будьте настоящим учеником йоги — продолжайте задерживать. А затем оно вырвется, и вы почувствуете, и будет такая большая радость. Но это же глупо, однако это то, что все делают. Вот почему вечером вы ждете результата.

Счастье здесь и сейчас, ему не нужны никакие условия. Счастье естественно. Поймите это. Не ставьте условия своему счастью. Оставайтесь счастливыми вообще без всяких на то причин. Нет никаких причин искать причину, чтобы быть счастливым. Просто будьте счастливы.. ......Если вы не можете быть счастливы, то не ставьте себе невозможные условия, чтобы это не было трудно. Мулла прав — такая маленькая вещь. Я понимаю. Он намного умнее, чем вы думаете. Такая маленькая затея — носить туфли на размер меньше — такая маленькая затея, никто не может вам помешать это делать, и к вечеру вы счастливы. Просто небольшие затеи, придумывайте небольшие затеи и будьте такими счастливыми, как вам заблагорассудится.

И как вы понимаете, нет никакой необходимости ставить условия. Просто поймите, в чем тут дело — эти условия не создают счастья, они просто приносят облегчение. Но облегчение не может быть постоянным, никакое облегчение никогда не может быть постоянным. Оно длится только несколько мгновений.

Разве вы не замечали это много раз? Вы хотели купить новую машину, и вот она возле вашего крыльца, и вы стоите там очень, очень счастливый. Сколько это продлится? Завтра она уже станет старой машиной, ей будет один день. Через два дня ей будет два дня, и все соседи уже видели ее и оценили по достоинству, и, конечно, теперь уже никто о ней не говорит. Вот почему компании, которые производят машины, должны каждый год выпускать новые модели — для того, чтобы вы могли иметь новые условия.

Люди продолжают жаждать вещей просто для того, чтобы получить облегчение, и облегчение их ждет. Вы слышали рассказ?

Нищий сидел под деревом, а у богача поломалась машина.

Водитель принялся ее чинить, и богач вышел из нее. Нищий наслаждался отдыхом под деревом. Было ветрено, солнечно и красиво, и богач подошел и сел рядом с нищим и спросил:

«Почему ты не работаешь?»

Нищий ответил: «Для чего?»

Богач почувствовал некоторое раздражение и сказал: «Когда у тебя есть деньги, у тебя может быть большой счет в банке».

Но нищий снова спросил: «Для чего?»

Богач почувствовал еще большее раздражение. Он сказал: «Для чего? Тогда в старости ты сможешь отойти от дел и отдыхать».

«Но, — сказал нищий, — я отдыхаю сейчас! Зачем дожидаться старости? И заниматься всей этой чепухой — зарабатывать деньги, класть деньги в банк и в конце отдыхать. И разве ты не видишь? Я уже отдыхаю. Для чего же ждать?»

Зачем дожидаться вечера? И зачем дожидаться пива? Почему бы не напиться воды и не наслаждаться ею, пока ее пьешь?

Вы же слышали рассказ про то, как Иисус превратил воду в вино? Христиане этот рассказ не поняли. Они думают, что он на самом деле превратил ее в вино. Это не правда. Он, должно быть, научил своих учеников тому секрету, которому я учу вас. Он, должно быть, сказал им: «Пейте ее так радостно, чтобы вода становилась вином».

Мы можем пить воду так радостно, что она будет почти опьянять нас. Попытайтесь! Вы можете опьянеть от простой воды. Это зависит от вас. Это не зависит от пива пли вина. И если вы не погашаете этого, спросите гипнотизера — он знает. Если загипнотизированному человеку дать воды и сказать, что это вино, он опьянеет — от воды.

Теперь врачи знают о плацебо, и результаты иногда их весьма озадачивают. В одной больнице проводили эксперименты. Группе из двадцати пациентов, больных одной и той же болезнью, дали лекарство, а другой группе пациентов, больных той же болезнью, дали просто воду — просто чтобы посмотреть, как будет действовать вода. Ни врачи, ни пациенты не знали, где вода, а где лекарство, потому что если врач знает, то его поведение изменится. Давая воду, он не будет давать ее так уж серьезно, и это может вызвать у пациента подозрения. Так что ни доктор, ни пациент не знали. Информация хранилась под замком.

И чудо заключалось в том, что вода помогла тому же числу пациентов, что и лекарство. Из обеих групп на второй неделе выздоровели по семнадцать пациентов. Но самым чудесным было то, что те, кто принимали воду, оставались здоровыми дольше, чем те, кто принимали лекарство. Люди, которые принимали настоящее лекарство, уже через несколько недель начали возвращаться.

Что случилось? Почему так помогла вода? Суть в том, что помогает медицина, а не лекарство. И потому, что вода — это чистая вода, она не может повредить, лекарство может повредить. Вот почему люди, которым давали настоящее лекарство, начали возвращаться. Они начали придумывать какие-то новые желания, какие-то новые болезни, какие-то новые проблемы, потому что не бывает лекарств, которые тем или иным образом не воздействуют на ваш организм. И организм будет реагировать по-своему. Вода не вызовет никакой реакции, это чистый гипноз.

Вы можете пить воду с таким энтузиазмом, с такой молитвой, что она станет вином. Вы видите, как последователи дзэн-буддизма пьют чай с такими церемониями и ритуалом, с таким осознанием. Тогда даже чай становится чем-то феноменальным. Обыкновенный чай преображается. Обыкновенные поступки преображаются — утренняя прогулка может быть опьяняющей. И если утренняя прогулка не пьянит, то с вами что-то не в порядке. Рассматривание розы может быть опьяняющим. И если оно не может опьянить вас, тогда уже ничто не может вас опьянить. Глаза ребенка могут быть опьяняющими.

Учитесь, как переживать радостное мгновение. Не ждите результатов, их нет. Жизнь не идет куда-то, у нее нет целей. Жизнь не является средством для достижения какой-либо цели. Просто жизнь — это здесь и сейчас. Переживайте ее. Переживайте ее полностью, переживайте ее осознанно, и вы будете удовлетворены.

Удовлетворенность нельзя откладывать, иначе вы никогда не будете удовлетворены. Удовлетворенность должна быть достигнута теперь — теперь или никогда.
Ошо

И задавай вопросы! Оспаривай, подвергай сомнению - подвергай сомнению всех будд, подвергай сомнению меня, потому что, если есть истина, истина не побоится твоих вопросов. Если будды истинны, они истинны; тебе не нужно в них верить. Продолжай в них сомневаться... Если ты сомневаешься и продолжаешь сомневаться до самого конца, до самого логического конца, рано или поздно ты наткнешься на истину… Ошо

Сомневаться значит блуждать ощупью в темноте, но дверь существует. Если Будда мог выйти в дверь, если Иисус мог до нее добраться, если я мог до нее добраться, почему не можешь ты? Каждый способен найти дверь - но ты боишься искать ощупью, поэтому ты сидишь в темном углу и веришь в кого-то, кто нашел дверь. Ты не видел этого кого-то, ты слышал о нем от других, и так далее, так далее.
Будда не говорил людям: "Верьте в меня". Поэтому его учение исчезло из Индии - люди хотят верить. Люди не хотят истины, они хотят верования.

Верование дешево, истина опасна, тяжела, трудна - человек должен за нее заплатить. Человек должен искать и исследовать, и нет гарантии, что она найдется, нет гарантии, что вообще есть какая-то истина. Ее может вообще не существовать.

Люди хотят верования - а Будда сказал, его последним посланием людям было: - "Будь светом самому себе". Его ученики плакали, десять тысяч садху окружали его... конечно, они были грустны, и падали слезы; их мастер уходил. И Будда им сказал:

- Не плачьте. Почему вы плачете? Один из его учеников, Ананда, ответил:

- Потому что ты покидаешь нас, потому что ты был нашей единственной надеждой, потому что мы надеялись, и надеялись так долго, что через тебя достигнем истины.

И тогда в ответ Ананде Будда сказал:

- Не волнуйся об этом. Я не могу дать тебе истины; никто другой не может тебе ее дать, она непередаваема. Но ты можешь достичь ее сам. Будь светом самому себе.


Мой подход такой же. Вам не нужно в меня верить. Я не хочу здесь верующих, я хочу искателей, а искатель - это совершенно другое явление. Верующий - не искатель. Верующий не хочет искать, и именно поэтому верит. Верующий хочет избежать поиска, именно поэтому он верит. Верующий хочет быть избавленным, спасенным, ему нужен спаситель. Он всегда находится в поиске мессии - кого-то, кто может есть за него, жевать за него, переваривать за него. Но если я ем, это не утолит вашего голода. Никто не может вас спасти, кроме вас самих.

Иисус говорит: «Приходи, следуй за Мною». Это говорит не только Иисус, это говорит и Кришна. Все старые религии мира основываются на этом заявлении. Но это заявление — психологическая эксплуатация человека.
Я не могу сказать: «Приходи и следуй за мной».
Прежде всего, те, кто сказал это, искалечили человечество, сделали человечество беспомощным.

Они, конечно, удовлетворили определенную человеческую потребность. Люди не хотят быть самими собой. У них не хватает мужества прокладывать свой собственный путь, идти и прокладывать. Они хотят, чтобы их вели.
Но они не знают, что если человека вести, то медленно, медленно, даже если у него и есть глаза, он будет терять их. Он будет смотреть глазами Иисуса, Кришны, Мухаммеда. Свои глаза будут не нужны ему; на самом деле, глаза будут лишь причинять ему беспокойство.
Ведущий хочет, чтобы вы отдали ему свои глаза и смотрели его глазами; отдали ему свои ноги и шли его ногами; не верили в себя, но верили в него.
С моей точки зрения, это преступление; это калечит, парализует, разрушает вас. И это можно наблюдать по всему миру.

Все человечество разрушается такими заявлениями и такими людьми.

Я говорю вам: «Придите, и я поделюсь с вами», — но я не говорю: «Следуйте за мной». Кто я такой, чтобы вы следовали за мной?
И вам нужно также понимать, что каждый индивидуум настолько уникален, что если вы начнете следовать за кем-нибудь, то вы автоматически будете имитировать. Вы потеряете свою индивидуальность. Вы начнете превращаться в обманщика, лицемера. Вы не будете собой, вы будете кем-то другим. Вы начнете расщепляться.

Мне здесь нужны искатели, исследователи, не верующие. Верующие - самые посредственные люди в мире, люди самого низкого в мире разума. Поэтому забудьте о веровании; вы создаете для себя трудности. Начните верить в меня, и появится неверие - обязательно появится, потому что я здесь не для того, чтобы соответствовать вашим ожиданиям.

Думайте, ищите и смотрите, и если в результате ва¬шего собственного переживания вы почувствуете, что в моих словах есть некоторая истина, если благодаря вашему собственному поиску, благодаря тому, что вы заглянули в окошко собственного ума, вы почувствуете, что в этом есть некоторая истина, то тогда эта истина станет вашей собственной. Тогда она не будет оставаться только моей. Тогда это будет не мое понимание — оно станет вашим собственным пониманием. Тогда все, что вы будете делать в своей жизни, будет вести вас к мудро¬сти и пробуждению. Делая что-то, исходя из веры, вы по-грркаетесь в еще большую темноту и бессознательность. Полезно тщательно обдумать также и этот пункт…
Ошо

Духовный поиск - это всегда толчок к чему-то, что глубоко внутри вас, проблеск чего вы различили. Сначала что-то должно с вами случиться, как-то луч должен зайти в вас... касание, ветерок... что-то должно прийти к вам, чтобы начался поиск.Может быть, в любви, может быть, вмузыке, может быть, в природе, может быть, в дружбе - это может случиться в любом единении, в любом сопричастии. С вами случилось что-то, ставшее источником блаженства, а сейчас это лишь воспоминание, лишь память.Вы не интерпретировали это, вашему сознанию это неведомо.

Это может быть памятью о сатори в детстве, которая хранится глубоко в бессознательном. Это может быть блаженным мгновением сатори в чреве вашей матери - памятью о блаженном бытии без забот, без напряжений, в совершенно расслабленном состоянии ума. То, что толкает вас, может быть глубоким, неосознанным чувством, чувством, неведомым вашему сознанию.

Психологи согласны в том, что вся идея духовных исканий происходит от блаженства, переживаемого в чреве матери. Это так блаженно, так темно, там нет ни единого луча напряжения, но темнота есть полное расслабление. Там нет забот, ничего не нужно делать. Вам не нужно даже дышать, ваша мать дышит за вас. Вы существуете точно так, как описывают ваше существование после достижения мокши. Все просто есть... и быть - это блаженство. Ничего не нужно делать, чтобы достичь этого состояния, оно просто есть.Так что, может, внутри вас есть глубокое неосознанное семя, знающее, что такое полное расслабление.

Это может быть каким-нибудь детским переживанием эстетического блаженства, детским сатори. В каждом детстве есть сатори, каждое детство полно сатори, но мы утратили его. Рай утрачен, и Адам выброшен из рая. Но воспоминание осталось, неведомое воспоминание, толкающее вас на поиск...

ВОПРОС: Какая необходима подготовка, чтобы пережить сатори?

ОТВЕТ: Сатори оказывается возможным для огромного множества людей, потому что иногда для него не нужно никакой подготовки. Иногда оно приходит случайно. Создается ситуация, но вы об этом не знаете. Есть так много людей, познавших сатори. Они, может быть, не знали, что это сатори, они могли не называть это сатори, но они познали его. Великая, бушующая любовь может вызвать сатори. Сатори возможно даже через химические препараты. Оно может быть вызвано москалином, ЛСД, марихуаной, потому что благодаря химическим изменениям ум может раскрыться настолько, что возникает проблеск. В конце концов, у всех есть химическое тело - ум и тело есть химические соединения - так что этот проблеск возможен через химию.

Иногда вас может так поразить неожиданная опасность, что становится возможным проблеск..., иногда сильный шок может так втолкнуть вас в данный момент, что возникает этот проблеск. И для тех, у кого есть эстетическая чувствительность, у кого поэтическое сердце, чье отношение к реальности основано на чувстве (а не на интеллекте), возможен этот проблеск. Для развитой логичной интеллектуальной личности такой проблеск возможен. Иногда он может случиться с интеллектуальным человеком, но только через какое-то сконцентрированное интеллектуальное напряжение, когда вдруг это напряжение пропадает. Так случилось с Архимедом. Он был в состоянии сатори, когда, выскочив из ванны на улицу, голый, стал кричать: "Эврика, я нашел!" Это было неожиданным освобождением от постоянного напряжения, в котором он находился, раздумывая над своей задачей. Он решил задачу, и напряжение, вызванное задачей, вдруг полностью исчезло. Он голый выбежал на улицу и кричал: "Эврика, я нашел!"

Интеллектуального человека, если вдруг решена великая задача, заполнявшая его ум и приведшая его к пределу "интеллектуального напряжения", это может привести к сатори. Но для эстетического ума это легче.

ВОПРОС: Вы имеете в виду, что даже интеллектуальное напряжение может быть способом достижения сатори?

ОТВЕТ: Может быть, может и не быть. Если вы будете интеллектуально напряжены в течение этой беседы, и напряжение не достигнет предела, оно будет помехой. Но если ваше напряжение достигнет полноты, предела, и вдруг вы что-то поймете, - это понимание станет освобождением, и может случиться сатори. Или же, если эта беседа совершенно свободна, если мы просто болтаем - совершенно ненапряженно, совершенно несерьезно - даже эта беседа может быть эстетическим переживанием. Эстетичны не только цветы, эстетичными могут быть даже слова. Не только деревья эстетичны, человеческие существа тоже могут быть эстетичными.

Сатори становится возможным не только тогда, когда вы наблюдаете за проплывающими облаками. Оно возможно даже тогда, когда вы участвуете в беседе. Но необходимо участие: либо совершенно расслабленное, либо напряженное участие. Вы можете быть либо расслаблены с самого начала, либо расслабление приходит, когда ваше напряжение достигло предела и затем высвобождено... Когда происходит либо одно, либо другое, тогда даже разговор, беседа могут стать источником сатори. Источником сатори может стать все, что угодно: это зависит от вас. Это никогда не зависит ни от чего другого. Вы просто идете по улице, смеется ребенок... и может случиться сатори. Есть хокку, повествующее о чем-то вроде этого: монах переходит улицу, а из стены выглядывает самый обычный цветок, очень обычный цветок, такой, который видишь каждый день, который есть повсюду. Он глянул на цветок. Он впервые по-настоящему глядел на этот цветок, потому что он так обычен, так неприметен. Его всегда где-нибудь увидишь, поэтому он никогда раньше не давал себе труда посмотреть на него по-настоящему. Он глядит на него... и вот сатори.

На обычный цветок никогда не смотрят. Он так обыкновенен, что вы забываете о нем. Так что монах на самом деле никогда не видел этого цветка раньше. Впервые в жизни он увидел его, и это потрясло его. Эта первая встреча с цветком, с этим обычным цветком, стала откровением. Теперь ему стало жаль этого цветка. Он всегда был здесь, ждал его, но он никогда не смотрел на него. Он чувствует себя виноватым перед ним, просит у него прощения... и это случилось! И вот цветок, а перед ним пляшущий монах. Кто-то спросил его: "Что ты делаешь?" Он ответил: "Я увидел нечто необычное в самом обыкновенном цветке. Цветок ждал всегда. Я никогда раньше не смотрел на него, но сегодня встреча состоялась". Теперь это уже не просто цветок. Монах проник в него, а цветок проник в монаха.

Источником может стать обычная вещь, даже осколок камня. Для ребенка и камешек - источник, но для нас он уже не источник, потому что он стал столь обычным для нас. Все необычное, все редкое, все, что впервые попало в поле вашего зрения, может быть источником сатори, и если вы достижимы, если вы есть, если вы присутствуете, это может случиться. Сатори случается почти со всеми. Вы, может быть, не знаете, что это такое, вы можете не знать, что это сатори, но оно происходит. И это происшествие причина всех душевных исканий. Иначе духовные искания были бы невозможны. Как вы можете искать то, на что вы ни разу не бросили взгляд?

Сначала что-то должно с вами случиться, как-то луч должен зайти в вас... касание, ветерок... что-то должно прийти к вам, чтобы начался поиск. Духовный поиск возможен только тогда, когда с вами случилось что-то без вашего ведома. Может быть, в любви, может быть, в музыке, может быть, в природе, может быть, в дружбе - это может случиться в любом единении, в любом сопричастии. С вами случилось что-то, ставшее источником блаженства, а сейчас это лишь воспоминание, лишь память. Это может даже не быть сознательной памятью, это может быть бессознательным. Оно, может быть, ждет, как семя, где-то в глубине вас.

Это семя станет источником исканий, и вы будете искать и искать то, чего вы не знаете. Вы не знаете, но все же где-то, даже неведомо для вас, какое-то переживание, какой-то блаженный миг стал неотъемлемой частью вашего ума. Оно стало семенем, и теперь это семя прокладывает себе дорогу, а вы ищете чего-то, чего не можете назвать, чего не можете объяснить. Чего вы ищете? Если человек духа искренен и честен, он не может сказать: "Я ищу Бога", - потому что он не знает, есть ли Бог. И слово "Бог" совершенно бессмысленно до тех пор, пока вы не познали. Так что вы не можете искать Бога или мокши (освобождения). Не можете. Искреннему искателю придется вернуться обратно к себе. Этот поиск - не поиск чего-то внешнего, это поиск чего-то внутреннего. Где-то вы знаете, что-то такое, что вы мельком увидели, что стало семенем и что подталкивает вас, заставляя вас идти к чему-то неведомому. Духовный поиск - это не притяжение к чему-то внешнему, это толчок изнутри. Это всегда толчок изнутри. А если это притяжение к внешнему, то такой поиск неискренен, неподлинен. Тогда это не что иное, как поиск новых видов удовлетворения, еще один поворот ваших желаний! Духовный поиск - это всегда толчок к чему-то, что глубоко внутри вас, проблеск чего вы различили…
Ошо
(из книги - "Медитация - искусство внутреннего экстаза")

Поиск рая - это новый поиск детства. Конечно, ваше тело уже никогда не будет детским, однако ваше сознание может быть таким же чистым, как сознание ребенка.
В этом весь секрет мистического восхождения: стать опять как ребенок, невинным, не засоренным знанием, ничего не знающим, сознающим все, что происходит вокруг, с огромной любознательностью и чувством таинственного...

Вы даже не уловили этот момент, даже не осознали его, как оно уже закрылось для вас. Только щелчок камеры, щелк - и все пропало…


• ВОПРОС: Какая разница между переживанием сатори (в дзен - проблеск, просветления) и самадхи (космическим сознанием)?

ОТВЕТ: Самадхи начинается как разрыв, но не кончается никогда. Разрыв всегда начинается и кончается, у него есть граница: начало и конец - но самадхи начинается как разрыв, а потом оно вечно. Ему нет конца. Так что если это приходит как разрыв, и ему нет конца, то это самадхи, но если этот разрыв завершен: имеет начало и конец - тогда это сатори и это уже другое. Если это только проблеск, только промежуток, и этот промежуток вновь утерян, если что-то поставлено в скобки, и скобки закрыты (вы что-то там подглядели и отвернулись, прыгнули в это, но вышли обратно), если что-то случилось, и оно опять утеряно - это сатори. Это проблеск, проблеск самадхи, но не самадхи. Самадхи означает начало познания без какого-либо конца.

У нас в Индии нет слова, соответствующего сатори, так что иногда, когда этот разрыв очень велик, можно принять сатори за самадхи. Но это никогда не одно и то же. Это просто проблеск, краткий взгляд. Вы подошли к космическому и заглянули в него, а потом все опять пропало. Конечно, вы уже не будете прежним. В вас что-то проникло, что-то прибавилось к вам, вы никогда не сможете быть прежним, но все же то, что изменило вас, не с вами. Это только воспоминание, это память. Это лишь краткий взгляд. Если вы можете вспоминать это, если можете сказать: "Я познал миг", - это лишь проблеск, потому что как только случится самадхи, не будет вас, чтобы вспоминать. Тогда вы никогда не сможете сказать: "Я познал миг..." - потому что, когда приходит познание, познающего нет. Познающий остается, только если это был проблеск. Так что познавший может хранить этот проблеск в памяти, может лелеять его, стремиться к нему, желать его, пытаться опять пережить его - но он все еще есть. Тот, кто взглянул, кто увидел проблеск, еще есть. Это стало воспоминанием.

И теперь это воспоминание будет преследовать вас, будет следовать за вами и требовать, чтобы это происходило вновь и вновь. Как только случилось самадхи, вас уже нет, чтобы помнить об этом. Самадхи никогда не становится воспоминанием, потому что того, кому оно принадлежит, уже нет. Как говорят в дзен: "Того старика уже нет, пришел новый..." - и эти двое никогда не встречались, так что нет даже возможности сохранения какой-то памяти. Старый исчез, появился новый, и никогда они не встречались, потому что новое может прийти только тогда, когда старое ушло. Тогда не остается памяти. Тогда это не преследует вас, и вы не цепляетесь за него. Нет стремления к этому. Тогда вы такой, какой вы есть, чувствуете себя свободно, легко и желать вам нечего.

Это не то же самое, что убить желание - нет! Это безжеланность в том смысле, что того, кто мог бы желать, уже нет. Это не состояние без желаний, это безжеланность, потому что того, кто мог желать, больше нет. Тогда нет стремления, нет будущего, потому что будущее возникает благодаря нашим стремлениям, оно есть проекция наших желаний. Если нет желаний, нет будущего. А если нет будущего, нет нужды в прошлом, потому что прошлое - это всегда та основа, тот трамплин, с которого мы стремимся к будущему. Если будущего нет, если вы знаете, что в этот самый миг вы умираете, что сейчас вы умрете, незачем вспоминать прошлое. Тогда незачем вспоминать даже свое имя, потому что в имени есть смысл только тогда, когда есть будущее. Оно может понадобиться. Но если будущего нет, то вы просто сжигаете все мосты к прошлому. В них нет нужды. Прошлое совершенно потеряло какое-либо значение. Только по отношению к будущему или для будущего имеет значение прошлое.

Как только случилось самадхи, будущее стало несуществующим, несущественным. Его нет, есть только этот момент. Он только и есть ваше время. Нет даже никакого прошлого. Прошлое пропало, пропало и будущее, и единый миг, мгновенное бытие становится всем, целостным бытием. Вы в нем, но не как нечто, отличное от него. Вы не можете быть отличным от него, потому что вы как раз и стали целостным бытием, без вашего прошлого или вашего будущего. Прошлое и будущее, выкристаллизованные вокруг вас, - это единственная преграда между вами и данным моментом, который вот сейчас происходит. Так что, когда случается самадхи, нет прошлого и нет будущего. Тогда не вы в настоящем, но вы есть настоящее, вы стали настоящим.
Самадхи - это не проблеск. Самадхи есть смерть, но сатори - это проблеск, а не смерть. А возможности для сатори так многообразны! Эстетическое переживание может быть источником сатори, музыка может быть источником сатори, любовь может быть источником сатори. В любой насыщенный момент, когда прошлое не имеет значения, в любой насыщенный миг, когда вы чувствуете в настоящем: в момент либо музыки, либо любви, либо поэтического чувства, либо в момент любого переживания, в которое не пряталось прошлое, в котором нет желания чего-то в будущем, - становится возможным сатори. Но это лишь проблеск, краткий взгляд.

Этот проблеск важен, потому что благодаря сатори вы впервые можете почувствовать, что может значить самадхи. Впервые ощущение вкуса или первый аромат самадхи приходит из сатори. Поэтому сатори полезно. Но все, что полезно, может стать препятствием, если вы цепляетесь за него, и вам кажется, что это - все. В сатори есть блаженство, которое может одурачить вас, в нем есть свое блаженство. Из-за того, что вы не знали самадхи, сатори - это наивысшее, что случается с вами, и вы цепляетесь за него. Но, цепляясь, вы можете превратить то, что полезно, что дружественно вам, в препятствие и врага. Так что нужно понимать принципиальную опасность сатори. Если вы сознаете это, тогда переживание сатори будет полезно. Единственный мгновенный взгляд - это то, что нельзя познать никак иначе. Никто не может объяснить его. Никакие слова, никакие сообщения не могут дать намека на это. Сатори важно, но только как проблеск, как порыв, как разовый моментальный порыв в бытие, в бездну.

Вы даже не уловили этот момент, даже не осознали его, как оно уже закрылось для вас. Только щелчок камеры, щелк - и все пропало. Тогда возникает стремление, вы будете рисковать всем ради этого мгновения, но не стремитесь к нему, не желайте его. Пусть оно спит в памяти. Не делайте из этого проблему, просто забудьте об этом. Если вы можете об этом забыть и не цепляться за него, эти мгновения будут приходить к вам еще и еще, проблески будут случаться еще и еще. Требующий ум становится закрытым, и окошко захлопывается. Это всегда приходит, когда вы этого не сознаете, когда не ищете его, когда вы расслаблены, когда вы даже не думаете об этом, когда вы даже не медитируете. Даже когда вы медитируете, этот проблеск становится невозможным, но когда вы не медитируете, когда вы просто предоставили всему идти своим чередом - в этот миг ненапряжений случается сатори. Оно будет случаться все чаще и чаще, но не думайте об этом, не стремитесь к этому. И никогда не принимайте это за самадхи...
Ошо

существуют другие моменты, когда эго исчезает само собой. В МОМЕНТЫ ПРИБЛИЖАЮЩЕЙСЯ ОПАСНОСТИ: ты ведешь машину и вдруг понимаешь, что аварии не избежать. Ты потерял контроль над управлением, и кажется, что нет никакого шанса уцелеть. Ты вот-вот врежешься в дерево или в несущийся навстречу грузовик либо свалишься в реку — наверняка. В подобные моменты эго тебя покидает.

Вот потому ОПАСНЫЕ СИТУАЦИИ очень влекут. Люди взбираются на Эверест. Это глубокая медитация, отдают они себе в этом отчет или нет. В альпинизме кроется большой смысл. Восхождение в горы опасно — и чем оно опаснее, тем прекраснее. Ты ощутишь вспышки, яркие вспышки безэговости. Когда приходит опасность, ум останавливается.

Ум может функционировать, лишь когда опасность не угрожает, в момент угрозы ему нечего сказать, будит в тебе спонтанность, И В ЭТОЙ СПОНТАННОСТИ ты вдруг понимаешь, что ты - уже не эго.оШО)

Или же кому-то — ведь все люди разные, — тонким натурам способна ОТВОРИТЬ ДВЕРИ КРАСОТА

Или ВИД ЛОТОСА В ПРУДУ, ЗАКАТА,ЛИБО ПАРЯЩЕЙ ПТИЦЫ — всего, что затрагивает твою внутреннюю чувственную струнку, всего, что захватывает тебя на мгновение всецело, так, что ты забываешь о себе, что ты словно перестаешь существовать, словно покидаешь себя, — тогда эго тебя тоже покидает. Оно — вымысел; ты вынужден подпитывать его. Но стоит тебе забыть о нем на миг, как оно испаряется.

И это замечательно, что случаются моменты, когда эго исчезает и ты ощущаешь проблески истинного и реального. Именно благодаря этим проблескам религия еще жива. Не благодаря священникам — они-то как раз сделали все, чтобы убить ее. И не благодаря этим так называемым верующим, толпящимся в церквах, мечетях и храмах. Вовсе они не верующие, а притворщики.

Религия не умерла благодаря таким редким моментам, происходящим в жизни почти каждого человека. Прислушивайся к ним, впитывай дух этих мгновений как можно интенсивнее, впускай их как можно чаще, создавай пространство, где бы их случалось больше. Это — верный путь к обретению Счастья.

Времена бедствий заставляют вас осознать реальность такой, какова она есть. Она всегда недолговечна, каждый постоянно находится в опасности. Но в обычные времена вы крепко спите и не видите этого. Вы продолжаете мечтать, воображать прекрасные вещи для грядущих дней, для будущего.

Но в те моменты, когда вам угрожает опасность, вы внезапно осознаете, что может не быть ни будущего, ни завтра, что это единственный момент, который у вас есть.

Времена бедствий очень много обнаруживают. Они не приносят в мир ничего нового, они просто заставляют вас осознать мир таким, каков он есть. Они пробуждают вас. Если вы не понимаете этого, вы можете сойти с ума; если понимаете, то можете стать пробужденным.
Беспокоиться бессмысленно, потому что вы только упустите настоящий момент и никому не сможете помочь. Так что в этом и есть секрет, как превзойти опасность.
Вот этот секрет: начните жить полнее, более цельно, с большей бдительностью, так, чтобы вы смогли найти внутри себя то, что неприкосновенно для смерти.
Это единственное убежище, единственная защита, единственная безопасность.

Так что проблема в том, чтобы использовать все. Что бы то ни было, используйте это правильно.
Бедствие огромно, опасность велика, но также велика и возможность.
Ни одна иллюзия не может противостоять реальности. Реальность уничтожит ее рано или поздно.
Ошо

"Войну развязывают и поддерживают серьезные люди, убийства совершают серьезные люди, они же совершают и самоубийства...

Позволь себе быть радостным, позволь себе порезвиться от души, отпусти контроль, и когда твой внутренний ребенок вновь оживет и станет танцевать, вся твоя жизнь изменится. Изменится качество твоей жизни. В тебе проснется чувство юмора, прекрасный смех, от твоего умствования не останется и следа. Ты научишься жить сердцем.
Тот, кто живет головой, на самом деле не знает, что значит быть живым. По-настоящему живет только тот, кто слушает сердце и поет песни, совершенно непонятные для головы, кто танцует так, что танец кажется безумным... просто потому что его переполняет радость, энергия льется через край, и он уже не может себя сдерживать. Будь таким! Делай то, что тебе хочется! Ты оживешь, ты сможешь почувствовать вкус жизни, ты узнаешь, что такое на самом деле жизнь.

Серьезный человек — это ходячий труп. Он умер еще до смерти. Жизнь дает нам столько бесценных возможностей, что просто преступление променять их на серьезность. Прибереги серьезность до настоящей смерти. Отправь серьезность в могилу, пусть она подождет твоего последнего дня. Но не превращайся в ходячий труп еще при жизни.
Это напомнило мне историю, связанную с Конфуцием. Один из его учеников задал ему типичный вопрос, такой вопрос ему задавали тысячи других людей: «Скажешь ли ты нам несколько слов о том, что происходит после смерти?»

Конфуций ответил: «Все эти вопросы о смерти оставь до самой смерти. Там в могиле и поразмыслишь об этом. А сейчас живи!»
Есть время жить, есть время умирать. Не перепутай, иначе ты упустишь и то, и другое. Прямо сейчас живи тотально, насыщенно, а когда придет время умирать, будь тотален в смерти. Не умирай наполовину, так, что умер только один глаз, а второй все еще продолжает смотреть; одна рука умерла, а другая продолжает искать истину. Когда будешь умирать, умри на все сто... и тогда поразмысли над тем, что же такое смерть. Но прямо сейчас не трать время на то, чтобы думать о чем-то настолько далеком. Живи настоящим моментом.

Дети умеют жить интенсивной, полной жизнью, они не боятся, что потеряют контроль. Будь самим собой, не сдерживай себя. Начни жить от момента к моменту тотально, радостно, игриво, и ты увидишь: нет ничего, что могло бы выйти из-под твоего контроля. Наоборот, твой разум станет лишь еще острее, ты станешь моложе, а твоя любовь — глубже. Куда бы ты ни пошел, распространяй вокруг себя жизнь, легкость, радость настолько, насколько это возможно. Пусть каждый самый укромный уголок на земле озарится твоим светом. Если весь мир начнет смеяться, наслаждаться жизнью, радоваться, это будет настоящей революцией.

Войну развязывают и поддерживают серьезные люди, убийства совершают серьезные люди, они же совершают и самоубийства. Сумасшедшие дома полны серьезных людей. Только взгляни, какой огромный вред нанесли серьезные люди человечеству. А ты возьмешь и выпрыгнешь из своей серьезности, ты позволишь ребенку внутри тебя играть, петь и танцевать!


Я учу вас, как жить с легким сердцем, как играть и творить. Существование и есть наш дом: деревья и звезды — наши браться и сестры, реки, горы и океаны — наши друзья. В этой чрезвычайно дружественной вселенной ты сидишь подобно каменному будде? Мое учение не для каменных будд, я хочу, чтобы ты стал танцующим буддой. Последователям буддизма подобное заявление не понравилось бы, но меня совершенно не волнует, кто что подумает. Меня волнует истина. Если истина не умеет танцевать, она ущербна; если будда не может смеяться, ему чего-то не хватает; если будда не умеет играть с детьми и не может сам стать ребенком, то он, возможно, и подошел близко к состоянию будды, но все же он еще не полностью пробужден. Какая-то его часть до сих пор спит."
Ошо

Когда человек просто играет, он всегда победитель. Каждый становится победителем. Но будучи серьезным, выиграть невозможно — все только проигрывают.

Даже когда вы медитируете, вы становитесь слишком серьезными. Не воспринимайте все так серьезно. Медитация может случиться только в состоянии легкости, игривости, только в предельной игривости, когда вы ничего не ищете, ничего не ждете, когда вы просто танцуете или поете, или читаете стихи, когда вы не спрашиваете ни о чем, когда ваше действие — это просто отклик, нет никакого будущего, нет никаких идей относительно будущего... только тогда может случиться медитация. Медитация — это то, что происходит прямо сейчас. Вы не можете вырвать этот процесс из рук существования. Вы не можете желать этого и не в состоянии это иметь. Вы можете сделать только одно: стать пустыми, чтобы воспринимать, чтобы пропускать энергию через себя — именно это и происходит, когда вы игривы.

Медитация — это весело! Медитация и веселье — подобное сочетание слов звучит абсурдно? В течение многих веков нас учили, что духовность — самое серьезное дело в жизни: ходите в церковь и становитесь серьезными, а если поблизости нет церкви, то вытяните лицо, хотя бы вид сделайте, что ходите в церковь. Не смейтесь, не танцуйте, не веселитесь, не играйте! Жизнь — серьезная штука, вы стоите перед лицом Бога.

Этот ваш Бог какой-то странный! Он не позволяет вам смеяться. Он не позволяет вам танцевать. Он не позволяет вам любить. Он не позволяет вам радоваться. Боги прошлого очень мстительны, завистливы, жестоки, так и норовят уничтожить вас, разнести на куски, отправить вас в ад. Даже сама идея Бога отвратительна.

Вам надо выучить новый язык: медитация — это веселье, молитва — это любовь и смех, а храмы, церкви, мечети — это места, созданные специально, чтобы наслаждаться жизнью, чтобы упиваться жизнью, чтобы танцевать, держаться за руки, чтобы делиться тем, что дал вам Бог; места, где вы можете пребывать в настоящем тотально, где вы можете погрузиться в настоящий момент. Вот каково значение веселья, смеха, радости —тотальное пребывание в здесь и сейчас, как будто нет никакого другого момента. Тогда зачем вам думать о результате? Результат подразумевает будущее.

Будьте как малые дети — танцуйте, пойте, кричите, — и божественное придет к вам само. В какой-то момент вы обнаружите, что все вокруг вас божественно, вдруг вы начнете понимать, что держите за руку не женщину — вашу руку держит Богиня; что вы держите за руку не мужчину, а Бога. Смотря в глаза другого человека с радостью, с игрой, вы неожиданно попадаете на такую глубину, какая вам и не снилась. Вы растворяетесь и этой глубине.

Вот что такое Бог! Бог живет не в писаниях, он живет в глазах людей, в цветах, в реках и в свете луны. Бог везде! Вам не нужны писания. Если вы не видите Бога в живых деревьях, зеленых, красных, золотых, вы не отыщете его ни в Библии, ни в Коране, ни в Ведах. Как вы можете найти его там, если вы не видите его здесь? Как только вы обнаружите его здесь, вы ощутите его присутствие везде... Тогда все станет божественным.

Однажды познав божественное, вы будете видеть его везде и во всем. Но вы должны найти его в жизни, в игривости.

Игривость делает вас живыми настолько, насколько это возможно, по максимуму. Серьезность же вас уродует. Вы сжимаетесь, вы превращаетесь в лед. Вы закрываетесь и чувствуете себя одинокими. Вы становитесь эгоистами. Люди стремятся быть серьезными, потому что вместе с серьезностью растет их эго, а игривость эго забирает.

Ты когда-нибудь наблюдал за этим?

Когда ты смеешься, загляни внутрь себя: «N» исчезает. Вот почему люди-эгоисты не умеют смеяться — для них это невозможно! Когда ты танцуешь, наступает момент, когда «N» исчезает. Но эгоисты не могут танцевать, они не могут позволить «N» исчезнуть. Естественно, они так и остаются в тесных рамках, живя, подобно заключенным. Но это твой выбор!

Если ты хочешь сохранить эго, тебе придется жить в тюрьме, тебе придется смириться с рамками. Если ты хочешь, чтобы твое эго становилось все больше и больше, то ты столкнешься с тем, что тюрьма будет становиться все меньше и меньше, ее стены будут придвигаться к тебе все ближе и ближе. Если ты хочешь, чтобы твое эго стало величайшим и мире, то вскоре от тебя не останется ничего, кроме самой тюрьмы, со всех сторон ты будешь окружен Китайской стеной, ты будешь жить в смирительной рубашке за железными дверьми.

Но если ты хочешь быть живым, тебе придется отказаться от эго. Эго отвлекает тебя от жизни.
Ошо

Во мне живет прекрасный маленький мальчик, которого я долго не замечал. Этот мальчик игрив, любопытен и умеет наслаждаться жизнью. Однако большую часть времени я не позволяю ему быть свободным. Пожалуйста, скажи по этому поводу несколько слов.

Игривость, легкость — это самые подавляемые качества человеческой натуры. Все общества мира, все культуры и цивилизации подавляли беззаботность и игривость во все времена, потому что игривый человек не может быть серьезным. А если человек несерьезно относится к жизни, им нельзя управлять, он никогда не будет амбициозным, его нельзя заставить желать власти, денег или положения в обществе.

Ребенок не умирает. Он живет в каждом из вас. Вы взрослеете, но ребенок внутри вас не умирает, он так и живет внутри вас и будет жить там до самого последнего вздоха.

Общество всегда опасалось несерьезных людей. Несерьезные люди не знают амбиций, им не нужны деньги, не нужна власть, они предпочитают наслаждаться существованием. Но наслаждение не дает вам ни положения в обществе, ни политической власти, оно не может удовлетворить ваше эго, а все человечество вращается вокруг ЭГО.

Игривость противостоит эго — попробуй, и сам увидишь. Просто поиграй с детьми, и увидишь, что твое эго испарилось, ты обнаружишь, что сам стал ребенком. И это касается не только тебя, это касается всех людей.
Из-за того, что ты подавляешь ребенка внутри себя, ты будешь подавлять и своих детей. Люди не разрешают детям танцевать, петь, прыгать, кричать по очень банальным причинам — дети могут что-нибудь разбить или сломать, могут испачкать одежду, промочить ноги, если будут бегать под дождем. Вот такие обычные мелочи уничтожают великую духовность: игривость и легкость.

Родители, учителя — все взрослые — молятся на послушного ребенка, а шаловливого постоянно наказывают. Его игривость может быть абсолютно безвредной, но взрослые осуждают такого ребенка, потому что в нем присутствует дух неповиновения. Он, может быть, еще не так проявлен и находится лишь в зачаточном состоянии, но когда ребенок вырастет, учитывая, что у него была полная свобода выражать себя так, как он хотел, то, скорее всего, такой ребенок превратится в мятежника. Он никогда не станет рабом, он не пойдет в армию, не станет убивать. Он никогда не станет разрушать себя.

Мятежный ребенок вырастет и превратится в бунтаря. Он никогда не женится на нелюбимой женщине, он не будет выполнять работу, которая ему не нравится, он не станет исполнять неосуществленные желания и чаяния своих родителей. Мятежный молодой человек будет жить собственной жизнью. Он будет жить в соответствии со своими внутренними, самыми сокровенными желаниями, а не с желаниями других людей.

Мятежный человек обычно очень естественен в своих проявлениях. Послушный ребенок практически мертв. Его родители чрезвычайно счастливы — они могут им управлять.
Человек болен странной болезнью: он хочет управлять другими людьми. Управляя людьми, он удовлетворяет свое эго, ощущая себя особенным человеком. И в то же время он хочет, чтобы им управлял кто-то другой, потому что тогда ему не нужно брать на себя ответственность.
Из-за всего этого игривость подавляется, уничтожается в самом начале.

Ты говоришь: «Во мне живет прекрасный маленький мальчик, которого я долго не замечал. Этот мальчик игрив, любопытен и умеет наслаждаться жизнью. Однако большую часть времени я не позволяю ему быть свободным». Чего ты боишься? Страх навязан тебе другими: контролируй себя, веди себя прилично, уважай старших, слушайся священников, родителей, учителей — они знают, что для тебя правильно, а что нет. Твоей природе никто никогда не давал слова.

Постепенно, шаг за шагом, ребенок внутри тебя умирает. И одновременно с ним умирает и твое чувство юмора. Ты не можешь смеяться от всего сердца, ты не можешь играть, не можешь наслаждаться мелочами. Ты становишься настолько серьезным, что вместо того, чтобы расширяться, вся твоя жизнь сжимается, иссыхает и медленно покидает тебя.
Ошо

Вы хотите кем-то стать в этом мире, должны доказать, что вы не обычный человек, а сверхобычный. Но для чего? Какой цели это служит? Это служит только одной цели – вы приобретаете власть, а другие становятся подчинёнными...

В тот момент, когда вы принимаете себя такими, как вы есть, без всякого, сравнения, исчезает всякое превосходство и всякая униженность.

Люди судят о вас, и вы принимаете их мнения без какого бы то ни было осмысливания. Вы страдаете от всякого рода суждений, и бросаете эти суждения на других людей. Эта игра перешла все пределы, и всё человечество страдает от неё.

Общество в каждом порождает страх – страх, что вас отвергнут страх, что вас высмеют, страх потерять свою респектабельность, страх перед тем, что скажут люди. Вам приходится приспосабливаться к различным видам слепоты и бессознательности людей, вы не можете быть самими собою.

Каждая индивидуальность уникальна, потому что нет того, кто был бы похож на кого-то. Можно было бы сравнивать, если бы все люди были похожи – но они не похожи. Даже близнецы не совсем похожи. Невозможно найти ещё одного человека, который был бы таким же, как вы. Так что, сравнивая уникальных людей, мы создаём все трудности.

За забором происходят большие события: трава выглядит более зелёной, а розы более розовыми. Казалось бы, каждый счастлив, кроме тебя. Ты продолжаешь сравнивать. С другими то же самое, они тоже сравнивают. Каждый завидует кому-то ещё…

Из-за зависти вы постоянно страдаете и плохо относитесь к другим. И из-за ревности вы начинаете становиться фальшивым, потому что начинаете притворяться. Вы начинаете претендовать на вещи, которых нет у вас, вы начинаете претендовать на то, чего у вас не может быть, что неестественно для вас. Вы становитесь более и более искусственным. Вы имитируете других, соревнуетесь с другими, а что ещё вам остаётся делать?

Ревнивый человек живёт в аду, отбросьте сравнение и тогда исчезнут и ревность, и ощущение ничтожества, и фальшь. Но вы сможете отбросить это только если начнёте выращивать ваши внутренние сокровища, и никак иначе.

Человек наполнен, если он находится в гармонии со вселенной. Если он не в гармонии со вселенной, то он пуст, совершенно пуст. И из этой пустоты исходит алчность.

Для того, чтобы почувствовать полноту внутри себя, есть только два пути. Либо вы входите в гармонию со вселенной... и тогда вас наполняет целое, все цветы, все звезды. И это реальное осуществление. Но вы не можете сделать этого – миллионы людей не делают этого – и тогда остаётся другой способ: наполнить себя любым хламом. Алчность просто означает, что вы испытываете глубокую пустоту и хотите наполнить её всем, чем можно – не имеет значения чем.
Ошо

Я обучаю гармонии — быть созвучным жизни, деревьям, ветру, дождю, солнцу. Будьте созвучны ей. Поймав же себя на мысли, что не согласны с ней в чем-то, запомните — неправы всегда вы. Жизнь всегда права, поэтому всегда, когда почувствуете себя несчастным, знайте, что в чем-то вы неправы. Исправьтесь, но не старайтесь исправить жизнь, это сделать невозможно, а раз невозможно, то лучше и не пытаться, ибо усилия ваши будут тщетны.

Люди говорят о завоевании природы, люди говорят о покорении того или другого - как ты можешь покорить природу? Ты - ее часть. Как часть может покорить целое? Увидь, как это неразумно, глупо. Ты можешь быть вместе с целым, в гармонии; или в конфликте с целым, в дисгармонии. Дисгармония ведет к страданию, гармония ведет к блаженству. Естественными результатами гармонии становятся глубокое молчание, радость, наслаждение. Естественными результатами конфликта становятся тревога, тоска, стресс, напряжение.

Вселенная - это глубокая гармония. Только человек забыл язык гармонии, и моя работа здесь в том, чтобы тебе напомнить. Мы не создаем гармонию, гармония - это наша реальность. Дело лишь в том, что вы забыли о ней. Может быть, она так очевидна, что человек склонен, о ней забывать. Может быть, вы в ней родились; как вы можете о ней думать?
Ошо

"Наше образование ориентировано на амбиции. И все наше общество амбициозно, а амбициозное общество не может быть не продажным. В каждом человеке развиты амбиции, но не каждый способен их удовлетворить. Можно сказать, например, что каждый может стать президентом, но в одно и то же время президентом может быть только один человек. Когда вас учат, что каждый может быть президентом, возникают амбиции: если каждый может быть президентом, то почему не я? Но поскольку на самом деле президентом может быть только один человек, начинается безумная гонка. В ход идут любые средства — даже бесчестные.
Амбиции развращают, амбициозный ум неизбежно будет продажным. Амбиции — это семя безумия. И тем не менее, наше образование ориентировано на амбиции. Ваши отцы говорят: «Стань тем-то!» — и возникает лихорадка, вы заболеваете. Президентом может быть только один человек, но тысячи людей, которым не повезло, охвачены амбициями. Они уже не могут быть разумными — они становятся безумным. Из-за того, что создано такое огромное напряжение, вы продаетесь: вы будете использовать любые средства, чтобы достичь своей цели.

Это заразно. Кто-то другой использует бесчестные средства, и вы думаете, что если сами не воспользуетесь ими, то останетесь позади. Так что вам приходится использовать такие же бесчестные средства. Затем кто-то рядом с вами видит, что вы поступаете бесчестно, и ему тоже приходится поступать бесчестно. Это становится вопросом выживания. Но в рамках данной структуры, в рамках данного общества возможно только это. Если вы изучите основы нашего общества, то увидите, что порок является естественным продуктом нашего воспитания, нашего образования, нашего развития.

Наши социальные структуры чрезвычайно сложны, и преуспевающие люди могут скрывать свою продажность. Она заметна только в том случае, если кто-то терпит неудачу. Если вы преуспели, никто не узнает, что вы были бесчестны; все скроет успех. Вам нужно лишь преуспеть, и вы станете примером добродетели, вы станете воплощением всего хорошего, чистого, невинного. Это значит, что вы можете преуспеть каким угодно способом, но вы должны преуспеть. А как только вы преуспели, как только вы достигли успеха, все сделанное вами будет считаться правильным.
Вся наша история это подтверждает.

Человек считается вором, только если он мелкий вор. Если он крупный вор, он становится Александром Македонским, героем. Никто не видит, что между ворами нет никакого качественного различия, что различие только количественное. Никто не назовет Александра Македонского крупным вором, потому что мерой добродетели у нас является успех: чем более вы успешны, тем более добродетельны. Средства принимаются во внимание только в том случае, если вы неудачник; тогда вас назовут и бесчестным, и дураком.

Как с такой установкой можно создать непродажное общество? Абсурдно просить человека быть нравственным в такой безнравственной ситуации. В безнравственном обществе отдельный человек не может быть нравственным. Если он попытается быть нравственным, его нравственность сделает его эгоистичным, а эго настолько же безнравственно и порочно, как и все остальное.

Эта ситуация — творение человека. Мы создали общество с безумным стремлением к богатству, к власти, к политике; мы продолжаем поддерживать это, а потом спрашиваем, почему существует порок. Там, где есть амбиции, порок является логичным следствием. Невозможно пресечь продажность, пока не будет разрушена основная структура, которая поощряет амбиции.

Амбиции проявляются даже в обществе так называемых святых. Святые будут побуждать вас к амбициям в проявлении сострадания; они будут говорить: «Стань лучше других. Будь добродетельным, так чтобы ты отправился на небеса и был возлюбленным божьим, в то время как другие будут гореть в аду». Яд амбиций легко может быть использован для того, чтобы сделать человека добродетельным.

Но на самом деле такая добродетель будет притворной. Человек может быть амбициозным и бесчестным — это естественно и логично, но он не может быть амбициозным и добродетельным. Это невозможно. Если человек хочет быть добродетельным, он не должен мыслить в терминах сравнения, потому что цветение истинной добродетели наступает только тогда, когда нет никаких сравнений.
Сравнение мешает добродетели, потому что сравнение создает разделение, создает насилие. Как только вы сказали: «Я смиреннее, чем ты», — вы стали агрессивным. Вы воспользовались тонким, изощренным способом вонзить нож в спину другого. Вы убили его. Это смертельное оружие — причем гораздо более тонкое, чем оружие политиков или капиталистов. Если вы говорите: «Я лучше других, я больший праведник, чем остальные», — ваша цель хоть и отличается от цели политиков, но вы находитесь на том же пути амбиций. Не только преступники и грешники порочны; так называемые добродетельные люди, «святые», тоже порочны — более тонким образом.

Все наше общество порочно. Оно создает грешников с амбициями и святых с амбициями. И они взаимозависимы, потому что находятся на одной оси — на оси амбиций. Человек, который поймет это, полностью выпадет из общества. Он не будет ни грешником, ни святым, он не будет подходить ни под какую категорию, и вам сложно будет оценить, кто он, что он за человек. Нам нужно общество, которое не было бы амбициозным.

Бог здесь совсем ни при чем, но если вы амбициозны, то даже бог станет частью ваших амбиций. Вы будете стремиться к нему, вы будете пытаться достичь бога.
Амбициозный человек не способен постичь божественное. Он никогда не бывает расслабленным, никогда не бывает любящим, потому что амбиции — это насилие. Человек, который не знает, что такое покой и любовь, тишина и умиротворение, никогда не сможет узнать, что такое божественное. Потому что божественное нельзя познать интеллектуально, его можно только почувствовать.
Когда вы спокойны, полностью расслаблены, ни к чему не стремитесь, когда ум тих и пребывает в мире с самим собой, тогда вы знаете, что такое существование. Тогда вы знаете блаженство и красоту божественного. Не ту красоту, которая противопоставляется безобразию; нет никаких противоположностей, и нет никаких сравнений. Просто мир становится прекрасным, само существование прекрасно. Тогда кактус так же красив, как роза. Тогда каждая индивидуальность прекрасна, несравненна.

Тогда впервые вы начинаете любить. Не той любовью, которая противоположна ненависти. Та любовь на самом деле не любовь, а смягченная форма ненависти, менее интенсивная форма ненависти, ее противоположный полюс: любовь существует на одном полюсе, а ненависть — на другом, и вы постоянно колеблетесь между ними. Ваша ненависть означает меньшую дозу любви. Ваша любовь означает меньшую дозу ненависти.

У вас может возникнуть вопрос, есть ли выход за пределы любви и ненависти… За пределами этой двойственности оказывается тот, кто больше не амбициозен, не напряжен, кто расслаблен, ни к чему не стремится, совершенно ничего не ищет, кто просто существует. Он узнает божественность и одновременно узнает любовь. Любовь — это следствие гармонии вашего существования с бесконечным; она подобна тени, она приходит вслед.

Будда никогда не искал любви; любовь просто пришла к нему. Иисус никогда не думал о любви; он жил любовью. Любовь нельзя искать напрямую — это настолько тонкий аромат, что вы не сможете его обнаружить. Любовь приходит следом за осознанием того, что все едино, словно награда за понимание того, что божественное есть и в ваших друзьях, и в ваших врагах.

Вы не отдельны, не отделены от существования, вы — часть всего существующего. Вы слиты с существованием не механически, а органически, подобно тому, как кит органически соединен с океаном и все время един с ним, подобно тому, как моя рука органически едина со мной. Как только вы осознаете это — вы можете познать любовь.
Но это осознание приходит, только если вы не амбициозны. Только не амбициозный ум религиозен. Не имеет значения, в чем заключаются ваши амбиции, — будь то богатство, власть или слава, или даже освобождение, или божественность. Если вы амбициозны, это значит, что ваш ум к чему-то стремится, за чем-то гонится. Он занят достижением, он не хочет быть просто самим собой.

Амбиции — это напряжение, а напряжение препятствует встрече с божественным. Но если встреча произошла, вас больше нет. Встреча с божественным полностью вас очищает, полностью поглощает вас. Только тогда приходит любовь. Смерть вашего эго — это рождение любви.
Обычно мы принимаем за любовь нечто противоположное ненависти. Но тот, кто знает истину, тот понимает, что любовь — это противоположность эго. Истинный враг любви — не ненависть, истинным врагом любви является эго. А ненависть и то, что мы обычно понимаем под любовью, — это две стороны одной медали.

Любовь приходит, когда вас нет, когда нет эго. А эго нет, вас нет, когда вы не амбициозны. Момент отсутствия амбиций — это момент медитации. В момент отсутствия амбиций, когда вы ни к чему не стремитесь, ничего не просите, ни о чем не молитесь, когда вы полностью удовлетворены тем, кто вы есть, ни с кем себя не сравнивая, — в такой момент вы прикасаетесь к глубочайшему источнику божественного. И вы не просто соприкасаетесь с ним, вы погружены в него, вы с ним едины.

Тогда любовь течет. Тогда вы можете быть только любящим — больше вам ничего не остается. Тогда любовь — уже не противоположность ненависти. Нет ни любви, какой мы ее знали, ни ненависти; и то и другое исчезло. Теперь в вас вырастает совершенно другое качество, любовь в совершенно новом измерении.
Теперь ваша любовь — это определенное состояние ума, а не взаимоотношения. Она ни на кого не направлена. Нельзя сказать, что вы кого-то любите, скорее, вы просто любящи. Другого человека нет, возлюбленного нет, вы просто любите все, что приходит в соприкосновение с вами. Вы сами и есть любовь; вы живете в любви. Она стала вашим ароматом."
Ошо

С чем то конечно можно согласится

Революционер — часть мира политики, он на все смотрит сквозь призму политической жизни. Он думает, что достаточно поменять устройство общества — и человек тоже изменится. Бунтарь же, как я понимаю это слово, есть феномен духовный. В своем мировоззрении он опирается на индивидуальное. Он считает, что, если мы хотим изменить общество, нужно начать с отдельного человека. Общества как такового не существует, это только представление. Возьмем, к примеру, слово «толпа». Попробуй найти ее — у тебя ничего не выйдет. Ты с кем-то столкнулся? Но это была не толпа, ты столкнулся с человеком. «Общество» —- это только собирательное название. Это не реальность, а всего лишь понятие, его нельзя увидеть или взять в руки. У личности есть душа, личность может эволюционировать, меняться, трансформироваться. Так что разница между ними огромна. Бунтарь выражает сущность религии.

Он привносит в этот мир изменение сознания — а когда меняется сознание,вслед за ним вынуждена меняться и структура общества. А наоборот не получается, все революции это доказывали, ведь все они заканчивались неудачей. Ни одной революции еще не удалось изменить человека, но, похоже, мы до сих пор этого не осознали. В наших головах все еще живут идеи революции, изменения общества, смены правительства, реформы чиновничьего аппарата, изменения законодательства и политических систем. Феодализм, капитализм, коммунизм, социализм, фашизм — все они были по- своему революционны. Но все провалились, причем с треском, ибо не изменился ЧЕЛОВЕК…
...

Гаутама Будда, Заратустра, Иисус — эти люди были бунтарями. Они верили в личность. У них тоже не получилось, но совсем по другой причине. Их неудача отличается от неудачи революционеров. Революционеры пытались воплотить свои идеи во многих странах и разными путями — и у них ничего не вышло.

А идеи Гаутамы Будды не сработали потому, что на самом деле никто и не пытался их реализовать. У Иисуса не получилось, поскольку евреи распяли Его, а христиане Его похоронили. Его учение не было воплощено в жизнь — ему не дали и шанса. Бунтарь по сей день остается неизвестной величиной. Мы должны быть бунтарями, а не революционерами. Революционер принадлежит к весьма приземленным сферам, бунтарь и его бунтарский дух — это сфера духа. Революционер не может быть один: ему нужна толпа, политическая партия, правительство. Ему нужна власть. Но власть разлагает, а абсолютная власть разлагает абсолютно. Власть испортила всех революционеров, которым удалось захватить ее. Не они изменяли природу власти и ее институтов — они не могли. Это власть меняла их душу и сознание, она портила этих людей. Менялись только имена, а общество оставалось прежним.

Человеческое сознание не меняется на протяжении столетий. Лишь изредка у кого-то получается — но для миллионов людей успех одного человека — это не правило, это исключение. И поскольку такой человек всегда один, толпа его не принимает. Само его существование унижает тебя. Ты чувствуешь, что его присутствие тебя оскорбляет, ибо он открывает тебе глаза, показывает твои возможности и твое будущее. Твое эго задето, ты понимаешь, что ничего не сделал для своего духовного роста, твое сознание не расширилось, внутри тебя не стало больше любви, радости, творчества, тишины — мир вокруг не стал лучше. Ты ничего не дал этому миру: твое существование здесь — не благо, а мучение. И ты даешь волю своему гневу и жестокости, своей ревности и стремлению быть первым, своей жажде власти.

Ты превращаешь мир в арену битвы: ты жаждешь крови и заражаешь этим чувством всех вокруг себя. Ты лишаешь человеческую природу ее человечности. Ты помогаешь человеку забыть о его человеческих качествах и пасть ниже животных.Вот поэтому Гаутама Будда и Чжуан-цзы так задевают тебя —- у них вышло, а ты все еще топчешься на месте. Годы проходят, а внутри тебя ничто не загорается. Птицы не летят к тебе, не вьют около тебя свои гнезда и не поют рядом с тобой свои песни. Проще распять Иисуса и отравить Сократа — пусть их лучше не будет, и тебе не придется чувствовать свою духовную
неполноценность.

История знает немногих бунтарей. Но сейчас время пришло: если человечество не сможет дать миру сотни и тысячи бунтарей, если не загорится бунтарским духом, тогда наши дни на земле сочтены. Тогда ближайшие десятилетия могут стать для нас последними. Мы очень близко подошли к этой черте. Мы должны изменить свое сознание, должны передать миру больше медитативной энергии, дать ему больше любви. Мы должны разрушить прошлое — его уродство, его прогнившую идеологию, его глупую дискриминацию и дурацкие предрассудки. Мы должны создать новое человеческое существо со свежим взглядом на мир и с новыми ценностями. Отказ — вот в чем смысл бунтарства. Вот три слова, которые помогут тебе понять: реформа,революция и бунт.Реформа означает видоизменение.

Старое остается, и ты придаешь ему новую форму, новый вид — это похоже на ремонт старого дома. Его конструкция остается неизменной, ты его немного подкрашиваешь, убираешь мусор, пробиваешь несколько новых окон и дверей. Революция идет дальше реформы. Старое остается, но изменения более глубинны, они касаются даже основной конструкции дома. Ты не только меняешь цвет или п робиваешь новые окна и двери, но, возможно, пристраиваешь новые этажи, и здание растет ввысь. Но старое не разрушено, оно остается, оно спрятано за новым; по большому счету, оно остается фундаментом нового. Революция сохраняет связи с прошлым.

Бунт разрывает эти связи. Это не реформа и не революция; ты просто порываешь со всем старым. Старые религии, старые политические идеологии, старое человеческое существо — все это уже отжило свой век, и ты отказываешься от него. Ты начинаешь жизнь с нуля, с чистого листа. Революционер пытается изменить старое; бунтарь просто прощается с ним и, подобно змее, выползающей из своей старой кожи, никогда не оглядывается назад. Если мы на Земле не создадим людей с таким бунтарским духом, у человечества не будет будущего. Человек прошлого привел нас к последней черте. Старое мышление, старые идеологии, старые религии — все они вместе довели нас до состояния глобального самоубийства.

Только новое человеческое существо может спасти людской род, нашу планету и жизнь на этой планете. Я учу бунту, а не революции. Для меня бунтарство — это важнейшее качество религиозного человека. Это духовность в ее первозданной чистоте. Времена революций прошли. Французская революция закончилась неудачей, русская революция потерпела фиаско, китайская революция провалилась. В Индии потерпела неудачу даже революция Ганди, и случилось это на глазах у самого Ганди. Всю свою жизнь он учил «ненасилию», и на его глазах страна была разделена, миллионы людей убиты и сожжены заживо, миллионы женщин изнасилованы. Самого Ганди застрелили. Странный конец для святого, проповедовавшего ненасилие.

По ходу дела он и сам забыл обо всем, чему учил. Еще до завершения индийской революции американский мыслитель Луи Фишер спросил у Ганди: — Что Вы собираетесь делать с оружием и армиями, когда Индия станет независимой? — Я собираюсь выбросить все оружие в океан, а армии распущу и отправлю солдат работать на полях и в садах, — сказал Ганди. — Разве Вы забыли? Ведь на вашу страну могут напасть! — воскликнул Луи Фишер. — Мы радушно встретим захватчиков. Если кто-то на нас нападет, мы примем их как гостей и скажем им: «Вы тоже можете жить здесь, так же, как живем здесь мы. Нам незачем сражаться», — ответил Ганди.

А потом он напрочь забыл всю свою философию — вот как революции терпят неудачу. Как замечательно рассуждать о подобных вещах, но когда в твоих руках оказывается власть... Вначале Махатма Ганди отказался от любых правительственных постов. Причиной был страх, ведь нужно было что-то отвечать, если спросят об оружии, которое он собирался выбросить в океан. Да и насчет армий, работающих на полях. Когда Ганди увидел, какие огромные проблемы это повлечет за собой, он ушел от ответственности, за которую боролся всю свою жизнь. Если бы он согласился занять пост в правительстве, ему пришлось бы вступить в конфликт со своей собственной философией. Но в правительство вошли его ученики, люди, которых он выбирал сам. И Ганди не попросил их распустить армию. Когда Пакистан напал на Индию, он не сказал индийскому правительству: «Пойдемте же на границу и поприветствуем захватчиков как гостей».

Вместо этого он благословил первые три самолета, которые летели бомбить Пакистан. Эти самолеты пролетали над виллой в Нью-Дели, где остановился Ганди. Он вышел в сад и благословил их. С его благословением самолеты полетели дальше, чтобы убивать его прежних сограждан, которые всего несколько дней назад были «нашими братьями и сестрами». Он сделал это без угрызений совести и не увидел в своем поступке никакого противоречия...


Русская революция провалилась на глазах у Ленина. Вслед за Карлом Марксом он заявлял: «Когда победит революция, мы отменим браки, потому что брак — это проявление частной собственности. Когда исчезнет частная собственность, исчезнет и институт брака. Люди могут любить друг друга, могут жить вместе, о детях позаботится общество». Но все изменилось, когда коммунистическая партия, лидером которой был Ленин, захватила власть. Когда люди оказываются у власти, они начинают думать по-другому. Теперь Ленин рассуждал так: опасно давать такую независимость и свободу от ответственности — люди могут стать слишком большими индивидуалистами. Поэтому они должны быть обременены семьей — об отмене института брака он напрочь забыл. Удивительно, как революции терпели неудачи прямо на глазах творивших их революционеров. И все потому, что, как только власть оказывалась в их руках, они начинали рассуждать совершенно иначе. Спустя время они слишком привязывались к своей власти. Единственное, что их заботило, — как навечно удержать власть в своих руках и как держать народ под контролем.

Будущему не нужно больше революций. Будущему нужен новый эксперимент, который до сих пор еще не проводился. На протяжении тысяч лет рождались бунтари, но они всегда оставались в одиночестве. Возможно, тогда время для них еще не настало. Но сейчас время не только настало... если мы не поторопимся, оно может закончиться. В ближайшие десятилетия или исчезнет человечество, или на Земле появится новый человек с новым мышлением. И этот новый человек будет бунтарем.
Ошо (Книга осознания)

Общество культивирует ваши амбиции, ваше желание власти, желание быть богатым. Это абсолютно неправильное общество. Это общество психически больных, сумасшедших людей. И когда они достигают цели, поставленной перед ними обществом и образовательной системой, они оказываются в тупике. Дорога заканчивается, за ней ничего нет. Поэтому они либо становятся псевдодуховными людьми, либо сходят с ума, либо совершают самоубийство и уничтожают себя. Медитацию нельзя купить, любовь нельзя купить. Нельзя купить дружбу и благодарность. Но все это никому не интересно. Все остальное, весь этот мир – можно купить. Поэтому каждый ребенок начинает карабкаться по лестнице амбиций, и он с пеленок уже знает, что, если у него есть деньги – он сможет все...

Нобелевская премия – это очень большие деньги, сотни тысяч долларов, и премия постоянно увеличивается, потому что деньги все больше и больше обесцениваются. А Нобель, скорее всего, заработал огромную кучу денег, потому что все премии, раздаваемые ежегодно, выплачиваются только из процентов – основная сумма остается нетронутой. Ежегодный процент настолько велик, что есть возможность выдать премию двадцати претендентам.

Вся благотворительность – это, на самом деле, попытки отмыться от чувства вины. В буквальном смысле. После того, как Понтий Пилат приказал распять Христа, первое, что он сделал, помыл руки. Странно! От приказа о распятии руки не становятся грязными, почему же он решил их помыть? А все очень просто: он испытывал чувство вины. Людям потребовалось две тысячи лет, чтобы это понять. В течение двух тысяч лет никто даже не обращал на это внимания, никто не потрудился прокомментировать тот факт, что Понтий Пилат помыл руки. А вот Зигмунд Фрейд обнаружил, что люди, испытывающие вину, часто моют руки. Это символический акт. Словно их руки запятнаны грязью, кровью.

Поэтому, если у вас есть деньги, вы будете испытывать чувство вины. Благотворительность – прекрасный способ отмыть руки. Разные религии используют эти ваши переживания. Они манипулируют чувством вины очень умело – поддерживают ваше эго, утверждая, что, занимаясь благотворительностью, вы находитесь на духовном пути. Однако все это не имеет никакого отношения к духовности, это лишь попытки утешить преступников. Бывает еще и так, что человек чувствует себя настолько виноватым, что либо сходит с ума, либо совершает само– убийство. Его существование превращается в невыносимые муки. Ему трудно дышать. Самое странное, что он жизнь потратил на то, чтобы заработать все эти деньги, а все потому, что общество возбуждало в нем желание разбогатеть, желание заполучить власть. Деньги действительно дают власть, на них можно купить буквально все, кроме очень немногих вещей. Но никому нет дела до этих мелочей.

Медитацию нельзя купить, любовь нельзя купить. Нельзя купить дружбу и благодарность. Но все это никому не интересно. Все остальное, весь этот мир – можно купить. Поэтому каждый ребенок начинает карабкаться по лестнице амбиций, и он с пеленок уже знает, что, если у него есть деньги – он сможет все.

Общество культивирует ваши амбиции, ваше желание власти, желание быть богатым. Это абсолютно неправильное общество. Это общество психически больных, сумасшедших людей. И когда они достигают цели, поставленной перед ними обществом и образовательной системой, они оказываются в тупике. Дорога заканчивается, за ней ничего нет. Поэтому они либо становятся псевдодуховными людьми, либо сходят с ума, либо совершают самоубийство и уничтожают себя.

Деньги могут стать чем-то прекрасным, если они не находятся в руках отдельных людей, если они являются частью коммуны, частью общества, в котором все заботятся друг о друге. Все что-то создают, все вносят свой вклад, но никому не платят деньги, с людьми расплачиваются уважением, любовью, благодарностью и дают все, необходимое для жизни.

Деньги не должны быть в руках отдельных людей. Иначе возникает проблема чувства вины. И деньги не делают жизнь людей богаче. Если коммуна владеет деньгами, она может дать вам все, в чем вы нуждаетесь, она даст вам и образование, и возможность заниматься творчеством. Общество будет богатым, никто не будет чувствовать себя виноватым. Из-за того, что общество столько для вас сделало, вы захотите расплатиться с ним своими услугами, своей работой.

Если вы врач, вы будете стараться изо всех сил, если вы хирург, вы будете делать все, чтобы спасти пациента, потому что общество помогло вам стать хирургом, дало вам образование, дало вам все необходимое, заботилось о вас с самого детства.

Вот что я имею в виду, когда говорю, что дети должны принадлежать коммуне, а коммуна должна заботиться обо всех. Все, что создано людьми, не будет тайно накапливаться в руках отдельных людей, это будет общим ресурсом. Это будет ваше, это будет для вас, но оно не будет в ваших руках. Тогда у вас не будет повода для проявления амбиций, наоборот, это поможет вам стать более творческими, более щедрыми, более благодарными, тогда общество будет становиться все лучше и прекрасней. Тогда деньги перестанут быть проблемой.
Ошо